اسکندریه

مشتق شده از اسکندر

شهری که اسکندر کبیر با هدف پایتخت امپراتوری غربی بودن آن را بنا نهاد. این شهر در سال ۳۳۲ قبل از میلاد تأسیس شد و توسط بطلمیوس‌ها تکمیل گردید که به ثروت و شکوه آن افزودند. این شهر بسیار پرجمعیت و به مکانی برای تجارت بزرگ تبدیل شد. علم و دانش در آنجا پرورش یافت و یک کتابخانه مشهور جمع‌آوری شد. در آنجا بود که ترجمه هفتادگانی انجام شد که بسیاری از یهودیان ساکن در آنجا را با عهد عتیق به زبان یونانی، زبانی که اکثر آنها با آن آشنا بودند، تأمین کرد. این شهر با شهر مدرن و شناخته شده‌ای به همین نام، در کنار دریای مدیترانه، شناسایی می‌شود. در عهد جدید تنها به عنوان زادگاه آپولوس، که همنشین پولس شد، اشاره شده است (اعمال رسولان ۱۸:۲۴)؛ و به عنوان شهری که کشتی‌های خاصی به آن تعلق داشتند یا از آنجا حرکت می‌کردند (اعمال رسولان ۲۷:۶؛ اعمال رسولان ۲۸:۱۱). سنت روایت می‌کند که مرقس رسول اولین کسی بود که مسیحیت را به اسکندریه معرفی کرد. کلیسای آنجا در سال‌های بعد موقعیت مهمی را اشغال کرد، اما نه همیشه به نفع خود.

اسکندریه (۳۳۲ ق.م.) توسط اسکندر کبیر پس از فتح مصر تأسیس شد. او با درک ناراحتی ناشی از نبود بندر در ۶۰۰ مایل در امتداد ساحل، روستای راکوتیس را که در نواری از زمین بین دریاچه ماریوتیس و دریا قرار داشت، به عنوان محل یک بندر جدید انتخاب کرد. او این روستا را با یک خاکریز عظیم به طول حدود یک مایل به جزیره کوچک فاروس متصل کرد و بدین ترتیب دو بندر باشکوه را تشکیل داد که به سرعت به محل ملاقات تجاری آفریقا، آسیا و اروپا تبدیل شد. این شهر به شکل شنل گشوده یک سرباز مقدونیه‌ای طراحی شد؛ محیط آن حدود ۱۵ مایل بود و توسط یک خیابان باشکوه تقریباً ۵ مایل طول و ۱۰۰ فوت عرض، که از شرق به غرب امتداد داشت و توسط خیابان دیگری با ابعاد کمی کوچکتر از شمال به جنوب قطع می‌شد، به محله‌ها تقسیم شد. یکی از این محله‌ها (سوما، «بدن») جسد اسکندر را دریافت کرد و آن را مومیایی شده در آرامگاه سلطنتی نگهداری کرد. بطلمیوس‌ها، که جانشین بخش مصری امپراتوری تقسیم شده اسکندر شدند، اسکندریه را پایتخت خود قرار دادند و با عملیات ساختمانی گسترده خود، شهر را به خاطر شکوه و زیبایی بناهای عمومی‌اش مشهور کردند. علاوه بر کاخ سلطنتی، آرامگاه سلطنتی، معبد نپتون، تئاتر بزرگ، ژیمنازیوم و گورستان وسیع، اسکندریه سه بنای دیگر نیز داشت که به خاطر آنها مشهور بود.

۱. موزه، که مکانی برای نمایش مجموعه‌ها برای آموزش نبود، بلکه محلی بود که هنرهای زیبا، علم و ادبیات در آن مطالعه می‌شد. موزه اسکندریه به مرور زمان عملاً به مرکز زندگی فکری جهان تبدیل شد. این موزه تا حد زیادی با آنچه ما با ایده یک دانشگاه بزرگ مدرن مرتبط می‌دانیم، مطابقت داشت. این موزه دارای کادر اساتید دولتی، سالن غذاخوری اساتید، و رواق‌های سایه‌دار بود که دانشجویان مشتاق از سراسر جهان در آن رفت و آمد می‌کردند و به سخنرانی‌های مردانی مانند اقلیدس، اراتوستن و هیپارخوس گوش می‌دادند.

۲. کتابخانه، که بزرگترین گنجینه شهر بود، توسط بطلمیوس اول تأسیس شد. جانشینان او تعداد جلدها را افزایش دادند تا اینکه مجموعه شامل بیش از ۷۰۰,۰۰۰ نسخه خطی شد که در آنها تلاش‌های فکری یونان، روم، آسیای صغیر، فلسطین و حتی هند ثبت شده بود. ارزش این مجموعه بی‌نظیر بسیار زیاد بود. کتابخانه در دو بخش بود؛ و در محاصره اسکندریه توسط ژولیوس سزار، بخشی که در موزه نگهداری می‌شد، سوخت؛ با این حال، این خسارت تا حد زیادی با اهدای کتابخانه سلطنتی پرگاموم توسط مارک آنتونی به کلئوپاترا جبران شد. بخش دیگر در سراپیوم نگهداری می‌شد که در سال ۱۸۹۵ کشف شد که در محلی قرار داشته که اکنون «ستون پومپه» قرار دارد. تاریخ در مورد اینکه آیا این کتابخانه مشهور در سال ۳۹۱ میلادی توسط اسقف تئوفیلوس یا توسط خلیفه عمر در سال ۶۴۱ میلادی تخریب شده است، نامشخص است.

۳. سومین بنایی که توجه جهان را به اسکندریه جلب کرد، فاروس (فانوس دریایی) بود که توسط بطلمیوس دوم فیلادلفوس در جزیره‌ای که توسط اسکندر به سرزمین اصلی متصل شده بود، ساخته شد. این بنا با طبقاتی با ابعاد کاهنده تا ارتفاع ۴۵۰-۴۹۰ فوت، با ستون‌های مرمر سفید، نرده‌ها و مجسمه‌ها تزئین شده بود و به درستی یکی از «هفت عجایب جهان» محسوب می‌شد. اگرچه در سال ۱۳۰۳ میلادی توسط زلزله تخریب شد، اما با این حال تأثیر دائمی بر بشریت گذاشته است. ایده انسانیت به دریانورد که در آن تجسم یافته بود، تقریباً توسط هر ملت متمدنی پذیرفته شد و هزاران فانوس دریایی در سراسر جهان امروز همگی ریشه در تفکر مهربانانه‌ای دارند که در ساخت پرهزینه این اولین فاروس به نمایش گذاشته شد. در دوران اوج شکوفایی خود، اسکندریه جمعیتی بین ۸۰۰,۰۰۰ تا ۱,۰۰۰,۰۰۰ نفر داشت. تجارت، سرگرمی و یادگیری ساکنان را از هر گوشه و کنار به خود جذب می‌کرد. این شهر ترکیبی از شرق و غرب بود. هوشیاری و تطبیق‌پذیری یونانی با جدیت، محافظه‌کاری و رؤیاپردازی شرقی در اینجا متحد شده بود. اسکندریه پس از روم، بزرگترین و باشکوه‌ترین شهر جهان شد. در میان جامعه چندزبانه آن، یهودیان بخش قابل توجهی را تشکیل می‌دادند. مهاجران یهودی پس از تخریب اورشلیم (ارمیا ۴۲:۱۴) به تعداد زیاد در مصر ساکن شده بودند و در دوره فارسی تعداد آنها به شدت افزایش یافت. بطلمیوس‌ها، به جز یک مورد، از آنها حمایت می‌کردند و محله ویژه‌ای از شهر را به آنها اختصاص دادند. بیش از یک هشتم جمعیت مصر یهودی بودند. غرایز تجاری آنها بخش عمده تجارت کشور را به آنها رساند. آنها عملاً صادرات عظیم گندم را کنترل می‌کردند. برخی کشتی‌های بزرگی داشتند که با آنها در سراسر مدیترانه تجارت می‌کردند. پولس رسول دو بار با کشتی اسکندریه سفر کرد (اعمال رسولان ۲۷:۶؛ اعمال رسولان ۲۸:۱۱). یهودیان تحت حاکم یا «علابارخ» خود بودند و آداب و رسوم خانوادگی و مذهبی خود را رعایت می‌کردند. کنیسه مرکزی بزرگ آنها بنایی عظیم و بسیار باشکوه بود که در آن تمام اصناف تجاری با هم می‌نشستند و ۷۰ ریش سفید در ۷۰ صندلی دولتی باشکوه و جواهرنشان جای می‌گرفتند. در اسکندریه بود که یکی از مهمترین رویدادهای تاریخ دین رخ داد، زمانی که کتب مقدس عبری به زبان یونانی ترجمه شد. داستان‌های افسانه‌ای که یوسفوس در مورد انجام این کار روایت کرده است، ممکن است بی‌اساس تلقی شود. اما مسلم است که در دوران حکومت لاگیدهای اولیه (بین ۲۵۰ تا ۱۳۲ ق.م.) «هفتادگانی» ظاهر شد. این قطعاً محصول یک سندیکای مترجمان که به طور هماهنگ کار می‌کردند، نیست، همانطور که سنت یهودی ادعا می‌کرد. این اثر از نظر کیفیت بسیار نابرابر است، تورات بهترین کار انجام شده است، در حالی که برخی از کتاب‌های بعدی به طرز وحشتناکی ترجمه شده‌اند. این ترجمه توسط یهودیان با احساسات متفاوتی نگریسته می‌شد، توسط یک بخش به عنوان بزرگترین هتک حرمت به کلام مقدس محکوم می‌شد، و توسط بخش دیگر به عنوان وسیله‌ای که زیبایی‌های شریعت و انبیا را برای اولین بار توسط جهان یونانی‌زبان غیریهودی قابل درک می‌کرد، ستایش می‌شد. هفتادگانی، به خواست خدا، آماده‌سازی بسیار ارزشمندی برای حقایق مسیحیت شد. این ترجمه ملت‌های بت‌پرست را با خدای عدالت آشنا کرد، همانطور که او به نژاد یهود آشکار شده بود. این ترجمه راه را برای انجیل هموار کرد. این ترجمه کتاب مقدس کلیسای اولیه را تشکیل داد. در کلیسای شرقی امروز، این تنها متن ارتدوکس عهد عتیق است. جنگ‌های بطلمیوس‌ها با سلوکیان در انطاکیه در دانیال ۱۱:۱-۴۵ توصیف شده است. بطلمیوس دوم فیلادلفوس اثر خود را در فلسطین در شهرهای فیلادلفیا (= ربات عمون، تثنیه ۳:۱۱)، بطلمائیس (اعمال رسولان ۲۱:۷ = عکو، داوران ۱:۳۱)، فیلوتریا و غیره به جا گذاشت. تحت حکومت بطلمیوس سوم اورگتس اول (۲۴۷-۲۲۲ ق.م.) «سنگ یادبود کانوبوس» مشهور حکاکی شد. با بطلمیوس چهارم فیلوپاتور، سلسله شروع به افول کرد و ستم‌های او بر یهودیان (که عمدتاً افسانه‌ای هستند) در ۳ مکابیان روایت شده است. تحت حکومت بطلمیوس پنجم اپیفانس، برتری اسکندریه بر فلسطین با برتری آنتیوخوس سوم کبیر (دانیال ۱۱:۱۴-۱۷) مبادله شد. در دوران حکومت او، «سنگ روزتا» مشهور برپا شد. ده بطلمیوس بعدی تقریباً به خاطر هیچ چیز جز زن‌صفتی، حماقت، تجمل و بی‌رحمی خود متمایز نبودند. شهر در ثروت افزایش یافت، اما در قدرت سیاسی بیشتر و بیشتر فرو رفت. ژولیوس سزار در سال ۴۷ ق.م. به اسکندریه حمله کرد و پس از یک دوره کوتاه شکوه دروغین تحت حکومت کلئوپاترا، پس از نبرد اکتیوم به دست رومیان افتاد و سرنوشت آن از آن پس با سرنوشت امپراتوری ادغام شد. اما در حالی که قدرت سیاسی آن از بین می‌رفت، عظمت فکری‌ای را توسعه می‌داد که قرار بود تأثیر عمیقی در قرون بعدی بگذارد. در میان جمعیت یهودی آن، مکتب جدیدی پدید آمده بود که به دنبال ادغام سنت عبری و فلسفه یونانی بود و می‌خواست عهد عتیق را به آموزه‌های افلاطونی و رواقی تبدیل کند. این تلاش برای ادغام عبری‌گرایی و هلنیسم توسط آریستوبولوس آغاز شد و در فیلو، معاصر عیسی مسیح، به اوج خود رسید. یهودیان در نوشته‌های غیریهودی افکار زیبا و عالی بسیاری یافتند. آنها می‌توانستند ادعای مغرورانه خود را مبنی بر اینکه تنها نگهبانان و حافظان حقیقت الهی هستند، تنها با این استدلال که هر بیان غنی و درخشان یونانی از کتب مقدس آنها وام گرفته شده است، به طور منطقی دفاع کنند. آنها اعلام کردند که افلاطون و فیثاغورس به شدت مدیون موسی بودند. یونانیان صرفاً بازتولیدکنندگان اخلاق عبری و مفاهیم مذهبی و اخلاقی عبری بودند. گام بعدی بازنویسی کتب مقدس خود به زبان فلسفه یونانی بود و ساده‌ترین راه برای انجام این کار، استفاده از یک سیستم پیچیده تمثیل بود. فیلو تمثیل‌سازی عهد عتیق را تا حدی پیش برد که توانست تمام فلسفه جعلی مورد نیاز خود را از واقعی‌ترین روایت‌های پدران و همسرانشان استخراج کند. اما این یک مسئله نادرست بود. این بر اساس یک خیال منطقی بود و آثار پرحجم فیلو، با وجود اینکه با استعداد و دانشمند بود، صرفاً نشان می‌دهد که نه برای فلسفه یونانی و نه برای توسعه مذهبی عبری در این مسیرها امیدی وجود نداشت. با این حال، نتایج روش تمثیلی تفسیر در تاریخ کلیسای مسیحی دیده شد. ما از «کنیسه اسکندریه‌ای‌ها» در اورشلیم می‌خوانیم که به شدت با استفان قدیس و اعلام صریح حقایق او دشمنی می‌کردند (اعمال رسولان ۶:۹). آپولوس اسکندریه‌ای (اعمال رسولان ۱۸:۲۴-۲۸) نیاز داشت که «دقیق‌تر» در آموزه‌های مسیحی آموزش ببیند، اگرچه ما هیچ مدرک مستقیمی نداریم که او شاگرد فیلو بوده است. رساله به عبرانیان نشانه‌هایی از نفوذ اسکندریه را نشان می‌دهد و شواهدی وجود دارد که پولس رسول با هرمنوتیک و اصطلاحات اسکندریه ناآشنا نبوده است (مقایسه غلاطیان ۴:۲۴-۳۱). اما هیچ مدرکی وجود ندارد که پولس رسول هرگز از اسکندریه بازدید کرده باشد. به نظر می‌رسد او از رفتن به آنجا خودداری کرده است زیرا انجیل قبلاً به شهر رسیده بود (مقایسه رومیان ۱۵:۲۰). یوسیبیوس، مارک قدیس را به خاطر معرفی مسیحیت به مصر اعتبار می‌دهد. در قرون دوم و سوم، اسکندریه پایتخت فکری مسیحیت بود. مکتب الهیات اسکندریه با نام‌های پانتائنوس، کلمنت و به ویژه اوریجن، که در حالی که سنت تمثیلی را ادامه می‌داد، تلاش کرد تا نشان دهد که آموزه‌های مسیحی رؤیاها و آرزوهای فلسفه یونانی را در خود جای داده و محقق کرده است، درخشان شد. گرایش‌های شیطانی این روش در آموزه‌های بدعت‌گذاران اسکندریه، باسیلیدس و والنتینیان، بیان شد. اسکندریه بیشتر و بیشتر به سنگر ایمان مسیحی تبدیل شد. در اینجا آتاناسیوس در برابر جهان، الوهیت واقعی مسیح را در مناقشه نیقیه دفاع کرد و تأثیر شهر بر الهیات مسیحی عمیق بوده است. در سال ۶۴۱ میلادی، اسکندریه در برابر عمرو سقوط کرد؛ در قرن هفتم شروع به افول کرد. ایجاد قاهره ضربه دیگری بود و کشف مسیر جدید به شرق از طریق دماغه امید نیک در سال ۱۴۹۷ تقریباً تجارت آن را از بین برد. در آغاز قرن نوزدهم، اسکندریه فقط یک روستا بود. امروز دوباره یک شهر بزرگ و پررونق است، با جمعیتی که به سرعت در حال افزایش است و بیش از ۲۰۰,۰۰۰ نفر است، و بندر آن یکی از شلوغ‌ترین بنادر در ساحل مدیترانه است. جی. ای. فرانک نایت.