بخش ۱: خدا را دوست بدار
کلید یک زندگی مسیحی واقعی چیست؟ فریسیان این سؤال را به شکل یهودی آن در متی ۲۲:۳۴-۳۸ از عیسی پرسیدند، در تلاشی برای به دام انداختن او تا چیزی بگوید که بتوان علیه او استفاده کرد. آنها «نقشه کشیدند که چگونه او را در سخنانش به دام اندازند» (متی ۲۲:۱۵ NKJV). با این هدف، فریسیان بهترین کارت خود را بازی کردند: «بزرگترین فرمان در شریعت کدام است؟» تصور کنید جمعیت با خود فکر می‌کنند، یا به یکدیگر زمزمه می‌کنند: «این خاخام جدید چه خواهد گفت؟»
او چگونه پاسخ خواهد داد؟
آیا او خواهد گفت: «قتل نکن»؟ این برای گوش‌های مدرن خوب به نظر می‌رسد، زیرا همه ما قتل را محکوم می‌کنیم. اما در جامعه عیسی، اکثریت مقاومت متعصبان را در برابر حکومت روم تحسین می‌کردند؛ برخی حتی خشونت را ترویج می‌کردند. این پاسخ به دنباله‌ای دعوت می‌کرد؛ او مجبور می‌شد خود را طرفدار متعصبان یا مخالف آنها اعلام کند. و این یا مردم را علیه او برمی‌گرداند، یا رومیان را. او نمی‌توانست برنده شود.
آیا او خواهد گفت: «زنا نکن»؟ این مذهبی به نظر می‌رسید و مخالفت کمتری را به خود جلب می‌کرد. هیچ‌کس استدلال نمی‌کرد که زنا چیز خوبی است، اگر احترام می‌خواستند. اما در مورد زنی که در زنا گرفتار شد (یوحنا ۸:۳-۱۱) چه؟ عیسی نه تنها او را بخشید، بلکه متهمان او را شرمنده کرد تا او را سنگسار نکنند. این باعث می‌شد عیسی ریاکار به نظر برسد.
آیا او خواهد گفت «سبت را مقدس نگه دار»؟ رعایت سبت در دستور کار اکثر مسیحیان مدرن بالا نیست، اما در زمان عیسی حیاتی بود. خدا به موسی گفت: «این نشانه‌ای است بین من و فرزندان اسرائیل برای همیشه» (خروج ۳۱:۱۷). عدم رعایت سبت نقض شریعت و انکار رابطه با خدا بود. اما عیسی در سبت مردم را شفا داده بود، و این اولین توطئه فریسیان برای نابودی او را برانگیخت (متی ۱۲:۱۴). می‌بینید که چگونه این پاسخ علیه او استفاده می‌شد. در واقع، فریسیان فکر می‌کردند او را به دام انداخته‌اند. مهم نیست عیسی چه پاسخی می‌داد، او با زبان خود قبر خود را حفر می‌کرد.
پاسخ
در عوض، عیسی با نقل قولی از بخشی از تثنیه ۶:۴-۹ پاسخ داد. این به دو دلیل تکان‌دهنده بود. اول، این قسمت یک فرمان نیست. وقتی پرسیده شد: «کدام فرمان در شریعت بزرگ است؟»، عیسی، در واقع، گفت: «هیچ‌کدام!» در چهار فصل اول تثنیه، موسی به اسرائیلیان گفت که چگونه خدا آنها را نجات داد و رحمت دائمی خود را به آنها نشان داد، در حالی که آنها فقط غرغر می‌کردند و شورش می‌کردند. این به تثنیه ۵، بازگویی ده فرمان، منجر شد. بقیه کتاب توضیح مفصلی از چگونگی اجرای ده فرمان است. اما عیسی هیچ فرمان خاصی را نقل نکرد. در عوض، او کلمات موسی را به مردم در مورد فرمان‌ها نقل کرد. در واقع، عیسی گفت: «این یک فرمان نیست که در شریعت بزرگ است. آنچه بزرگ است، بخشی از قوم خدا بودن است، و شریعت فقط بخشی از این است.»
دومین چیز تکان‌دهنده در مورد پاسخ عیسی این بود که این یک قسمت مبهم نبود که فقط توسط خاخام‌ها و الهی‌دانان مورد بحث قرار گیرد. در زمان عیسی، هر یهودی متدین آن را اولین کاری که پس از بیدار شدن انجام می‌داد، و آخرین کاری که قبل از خواب انجام می‌داد، تلاوت می‌کرد. این یک فرمان به شکلی که فریسیان فکر می‌کردند نبود؛ این یک دعای دو بار در روز بود که به کودکان به محض اینکه می‌توانستند صحبت کنند، آموزش داده می‌شد. بنابراین عیسی به این مردان دانشمند در جایی که بیشترین درد را داشت، توهین می‌کرد. آنها به دانش خود از شریعت افتخار می‌کردند و دشوارترین سؤالی را که می‌توانستند فکر کنند، مطرح کرده بودند. اما عیسی، در واقع، گفت: «حتی یک کودک هم پاسخ آن را می‌داند!» فریسیان قبلاً گفته بودند: «این جمعیتی که شریعت را نمی‌دانند، لعنت شده‌اند» (یوحنا ۷:۴۹). اما عیسی گفت که حتی کودکان شریعت را بهتر از این فریسیان می‌فهمند.
شما
وقتی عیسی این آیه را نقل کرد، فقط بخشی از دعایی بود که همه یهودیان متدین آن را می‌دانستند. این دعا شمعا نامیده می‌شد، زیرا با آن کلمه شروع می‌شود. «بشنو، ای اسرائیل! خداوند خدای ما، خداوند یکتاست! تو باید خداوند خدای خود را با تمام قلب خود، با تمام جان خود، و با تمام توان خود دوست بداری. و این کلماتی که امروز به تو فرمان می‌دهم، بر قلب تو باشد. و آنها را با جدیت به فرزندان خود تعلیم دهی، و در خانه خود، و در راه، و هنگام خوابیدن، و هنگام برخاستن، از آنها سخن بگویی. آنها را به عنوان نشانه‌ای بر دست خود ببندی، و آنها بین چشمان تو مانند پیشانی‌بند باشند. آنها را بر چهارچوب درهای خانه خود و بر دروازه‌های خود بنویسی» (تثنیه ۶:۴-۹).
یک ایمان جمعی
برای یک عبرانی، «شنیدن» فقط به معنای توجه به یک صدا نبود؛ به معنای عمل کردن بر اساس آنچه می‌شنوی بود. وقتی خدا «نوح را به یاد آورد»، به این معنی نبود که نوح فراموش شده بود؛ به این معنی بود که خدا بعداً دوباره به او فکر کرد. به این معنی بود که خدا، که همه چیز را می‌داند، کاری در مورد آن انجام داد. وقتی خدا فریادهای بردگان اسرائیلی در مصر را شنید، به این معنی نبود که او بالاخره متوجه صدا شد؛ به این معنی بود که او واقعاً کاری در مورد آن انجام داد. برای اسرائیلیان، «شنیدن» به معنای عمل کردن بر اساس آنچه می‌شنیدند بود. به آنها گفته شد که خداوند خدایی است که دیده نمی‌شود، و هرگونه نمایش بصری از خود را کاملاً ممنوع می‌کند؛ اما او خدایی است که شنیده می‌شود (تثنیه ۴:۱۱-۱۶). چگونه به خدایی که دیده نمی‌شود، اما سخن می‌گوید، پاسخ می‌دهید؟ آسان است – می‌شنوید، و سپس بر اساس آنچه می‌شنوید عمل می‌کنید!
به طور سنتی، تثنیه ۶:۴ ترجمه می‌شود: «خداوند خدای ما، خداوند یکتاست!» اما می‌توان آن را به درستی نیز ترجمه کرد: «خداوند خدای ماست، تنها خداوند!» اگر این دو جمله را به عبری ترجمه کنید، هر دو دقیقاً به یک جمله عبری منجر می‌شوند. هر دو درست هستند. تنها تفاوت این است که ترجمه‌های رسمی معمولاً توسط الهی‌دانانی انجام می‌شود که عمدتاً بر آموزه خدا تمرکز دارند و می‌خواهند توحید را تأکید کنند. اما اگر کتاب را بخوانید، خواهید دید که موسی چندان به الهیات علاقه‌مند نیست، بلکه به فراخوانی مردم به یک تعهد شخصی علاقه‌مند است. بنابراین من فکر می‌کنم روش دوم ترجمه ترجیح داده می‌شود. حتی اگر اقوام دیگر خدایان دیگری داشته باشند، «خداوند خدای ماست، تنها خداوند!» این جمله اول یک فراخوان است، نه فقط به اعتقاد صحیح، بلکه به وفاداری انحصاری به خدایی که به او اعتقاد دارند. همچنین یک فراخوان به اسرائیل به عنوان یک کل، یک جامعه مبتنی بر این ایمان است. خداوند فقط خدای من نیست، بلکه خدای ماست.
یک ایمان فردی
جمله بعدی با فرد صحبت می‌کند (تثنیه ۶:۵). ترجمه‌های قدیمی‌تر انگلیسی حاوی شکل مفردی هستند که از انگلیسی مدرن حذف شده است: «تو باید خداوند خدای خود را دوست بداری.» بخشی از جامعه‌ای که خدا فرا می‌خواند، خواسته‌هایی را نیز بر افراد آن جامعه تحمیل می‌کند. پس خدا از افراد چه می‌خواهد؟
ما قلب را جایگاه احساسات می‌دانیم، بنابراین «دوست داشتن... با تمام قلب خود» به معنای دوست داشتن با عمق احساسات زیاد است. این ممکن است درست باشد، اما معنای اصلی برای عبرانیان باستان نیست. برای آنها، قلب بخشی از شماست که تصمیم می‌گیرد، اولویت‌ها را تعیین می‌کند و برنامه‌ریزی می‌کند. دوست داشتن خداوند با تمام قلب خود یک چیز احساسی و پرشور نیست. این به معنای دادن اولویت بالا به خدا، گرفتن هر تصمیمی در چارچوب حقیقت او، و برنامه‌ریزی‌هایی است که بر انجام اراده او متمرکز است.
ما همچنین امروز «روح» را کمی متفاوت درک می‌کنیم. اکثر ما آن را بخشی می‌دانیم که پس از مرگ بدن زنده می‌ماند. اما عبرانیان اینگونه فکر نمی‌کردند. آنها کل شخص را به عنوان یک واحد می‌دیدند. روح یک زندگی بود. نزدیکترین چیزی که در زبان ما به آن می‌رسیم، عبارت «تعدادی روح هنگام غرق شدن کشتی از دست رفتند» است. این به معنای این نیست که بدن‌ها سالم هستند اما روح‌ها از دست رفتند؛ به معنای این است که جان‌ها از دست رفتند. بنابراین دوست داشتن خدا «با تمام جان خود» به معنای دوست داشتن او با تمام زندگی خود است. آیا همه چیز در زندگی شما بر اساس دوست داشتن خداست؟ آیا همه چیز قابل چشم‌پوشی است، اگر مانع دوست داشتن خدا شود؟ این به دوست داشتن خدا با تمام قلب خود بازمی‌گردد، اینطور نیست؟ دوست داشتن خدا یک احساس نیست، بلکه یک انتخاب است. و برای انتخاب خدا، گاهی اوقات باید علیه چیز دیگری انتخاب کنید – مانند راحتی خود، یا ثروت، یا زندگی.
عبارت «با تمام توان خود» کمی دشوار است. گاهی «توان» به معنای «قدرت» است و گاهی به معنای «بسیار زیاد». وجه مشترک، حس تلاش زیاد است. این کاری نیست که نیمه‌کاره انجام شود. این کاری نیست که وقتی حالش را دارید انجام دهید. دوست داشتن خدا باید با تمام قلب و تمام زندگی شما انجام شود.
نسل بعدی
«آنها را با جدیت به فرزندان خود تعلیم دهی» (تثنیه ۶:۷). بخشی از یک جامعه بودن، ادامه دادن جامعه از طریق نسل‌هاست. کودکان باید آموزش ببینند، و نه فقط در مؤسسات رسمی مانند مدارس یا مدارس یکشنبه، بلکه در خانه نیز. کلمات ترجمه شده «با جدیت تعلیم دهی» به معنای واقعی کلمه «باید تیز کنی» است. آموزش کودکان فقط به معنای حفظ کردن آیات توسط آنها نیست. کلام خدا باید تیز شود، باید یک نقطه، یک لبه برنده داشته باشد که به قلب آنها نفوذ کند.
بنابراین تثنیه ۶:۵-۷ سه لایه از معنای قوم خداوند بودن اسرائیل را نشان می‌دهد. این بر جامعه به عنوان یک کل، افراد درون آن، و نحوه انتقال این هویت به نسل بعدی تأثیر می‌گذارد. اما برای تأکید بر این نکته، موسی سپس همان لایه‌ها را به صورت معکوس با استفاده از تصاویر مختلف تکرار کرد.
نمادهای ایمان
«آنها را بر دست خود و بین چشمان خود ببندی» (تثنیه ۶:۸). یهودیان فوق ارتدوکس کیسه‌های چرمی کوچکی را به پشت دست راست خود یا بر پیشانی خود با یک سربند می‌بندند. برخی مسیحیان دستبندهای «WWJD» («عیسی چه می‌کرد؟») و صلیب‌هایی را به گردن یا روی سنجاق‌های خود می‌پوشند. برخی از طرفداران در رویدادهای ورزشی رنگ‌های تیم خود را می‌پوشند. اینها اصول مشابهی هستند.
کیسه روی دست راست، نکته دوست داشتن خدا را با تمام قلب شما گسترش می‌دهد، به این معنا که دست راست شما تصمیمات و برنامه‌های قلب شما را به عمل در می‌آورد. این ما را وادار می‌کند که بپرسیم: «آیا دست راست من اراده خدا را انجام می‌دهد یا دروغ می‌گوید؟» و وقتی مردم ما را در حال زندگی خود می‌بینند، چهره‌های ما را می‌بینند. آیا کلام خدا برای هر کسی که به چهره ما نگاه می‌کند، قابل مشاهده است؟ ممکن است ما کیسه چرمی و سربند نداشته باشیم؛ ممکن است به جای آن صلیبی به گردن خود ببندیم. اما هر چه می‌پوشیم، یا اگر هیچ نمادی نمی‌پوشیم، آیا مردمی که زندگی ما را تماشا می‌کنند، اراده خدا را بر چهره‌های ما می‌بینند؟
سرانجام، موسی دوباره به سطح جامعه بازمی‌گردد (تثنیه ۶:۹). مزوزا، یک کپسول مسی کوچک (حاوی تثنیه ۶:۴-۹، ۱۱:۱۳-۲۱) که به چهارچوب در خانه میخ شده است، پاسخ عادی یهودیان به این آیه است. هر کسی که به در می‌آید آن را خواهد دید؛ و کسانی که در آنجا زندگی می‌کنند هنگام خروج آن را لمس خواهند کرد تا به آنها یادآوری شود. ما مسیحیان ممکن است کپسول را نداشته باشیم، اما بسیاری از ما چیزی روی دیوار خود خواهیم داشت که ایمان ما را نشان می‌دهد. اما چه داشته باشیم و چه نداشته باشیم، آیا بازدیدکنندگان احساس می‌کنند که در خانه‌ای خداپرست هستند؟ و آیا به یاد داریم که هر بار که از خانه خود خارج می‌شویم، وارد جامعه می‌شویم تا شخصیت خدا را نشان دهیم؟
دروازه‌های این آیه، دروازه‌های ورودی نیستند، مانند خانه‌های امروزی ما. خانه‌ها در آن زمان باغچه جلویی نداشتند؛ آنها به خیابان باز می‌شدند. این دروازه‌ها، دروازه‌های شهر هستند. اینجاست که پرونده‌های قانونی حل و فصل می‌شد، بازار روزانه فعالیت می‌کرد، و ازدواج‌ها و قراردادها بسته و شاهد می‌شدند. دروازه شهر مرکز جامعه بود، جایی که تمام مسائل عدالت، تجارت و روابط تصمیم‌گیری می‌شد. موسی در اینجا می‌گوید که تمام این مسائل شخصی، تجاری، ملکی و خانوادگی – در واقع تمام مسائل جامعه – باید مطابق با کلام خدا باشد. «خداوند خدای ماست، تنها خداوند!» و هر کاری که ما به عنوان یک جامعه انجام می‌دهیم، باید این را به عنوان اساس خود بشناسد.
بنابراین این شش آیه، تثنیه ۶:۴-۹، از سطح مردمی که خدا آنها را برای خود فراخوانده است، و کاملاً به او متعهد هستند، شروع می‌شود. سپس از طریق لایه‌های پاسخ جامعه، پاسخ فردی، و سپس به نسل بعدی، حرکت می‌کند تا نشان دهد این به چه معناست. سپس دوباره به بالا حرکت می‌کند تا این نکات را تقویت کند.
در مورد ما چه؟
وقتی فریسیان از عیسی پرسیدند: «بزرگترین فرمان در شریعت کدام است؟» آنها در واقع می‌گفتند: «اگر اینقدر باهوشی، کلید شریعت را به ما بگو!» او پاسخ داد: «هر کودکی می‌داند که کلید دوست داشتن خدا، و بخشی از جامعه و خانواده او بودن است – فرزند او بودن. این در نوشته‌های موسی آمده است، و شما آن را نمی‌دانید؟ شما آنقدر درگیر اطاعت از قوانین برای جامعه و خانواده هستید که فراموش کرده‌اید به خدایی که جامعه و خانواده را آفرید، گوش دهید. شما فراموش کرده‌اید که قوانین فقط برای کمک به ما در نشان دادن آن محبت وضع شده‌اند.»
به همین ترتیب، باشد که ما با کلام خدا تیز شویم، تا تمام لایه‌های بی‌تفاوتی، بهانه‌ها، تنبلی و عادات بد ما را سوراخ کند – و قلب ما را بشکافد. سپس باشد که ما واقعاً خداوند را با تمام قلب و تمام زندگی خود دوست بداریم، همانطور که او ما را دوست داشته است.
