پیش‌زمینه
پیلاطس این سؤال را که در یوحنا ۱۸:۳۸ (NKJV) نقل شده است، در حالی که چند ساعت قبل از مصلوب شدن خداوند عیسی را بازجویی می‌کرد، پرسید. خداوند صبح زود به پرایتوریوم – اقامتگاه رسمی فرماندار – آورده شده بود، اما اتهام‌کنندگان او وارد نشدند «مبادا نجس شوند، بلکه بتوانند فصح را بخورند» (آیه ۲۸). وقتی پیلاطس پرسید: «چه اتهامی علیه این مرد می‌آورید؟» آنها پاسخ دادند و به او گفتند: «اگر او بدکار نبود، ما او را به تو تسلیم نمی‌کردیم» (آیات ۲۹-۳۰). اتهام علیه خداوند سه گانه بود: «آنها شروع به اتهام او کردند و گفتند: «ما این مرد را یافتیم که ملت را منحرف می‌کند و از پرداخت مالیات به قیصر منع می‌کند و می‌گوید که خودش مسیح، یک پادشاه است» (لوقا ۲۳:۲).
پیلاطس سپس از خداوند عیسی سؤال کرد و «هیچ گناهی در او نیافت» (یوحنا ۱۸:۳۸). در جریان سؤالات پیلاطس، می‌خوانیم: «عیسی پاسخ داد: «پادشاهی من از این جهان نیست. اگر پادشاهی من از این جهان بود، خادمان من می‌جنگیدند تا من به یهودیان تسلیم نشوم؛ اما اکنون پادشاهی من از اینجا نیست.» پس پیلاطس به او گفت: «پس تو پادشاه هستی؟» عیسی پاسخ داد: «تو درست می‌گویی که من پادشاه هستم. برای همین منظور متولد شدم و برای همین منظور به جهان آمدم تا به حقیقت شهادت دهم. هر که از حقیقت باشد، صدای مرا می‌شنود» (آیات ۳۶-۳۷). به راستی، خداوند از پاسخ‌های خود برای آشکار کردن برخی حقایق مهم درباره خود استفاده کرد.
اول، «تو درست می‌گویی که من پادشاه هستم. برای همین منظور متولد شدم» (آیه ۳۷) بیانی از انسانیت اوست، از انسانیتاو. سپس از الوهیتاو می‌خوانیم: «... و برای همین منظور به جهان آمدم.» این دو چیز در سراسر یوحنا یافت می‌شوند (۱:۱-۳، ۹-۱۰، ۱۴، ۳:۱۷-۱۹، ۹:۳۹، ۱۰:۳۶). حقیقت سوم مربوط به خدمتاوست، اینکه چرا آمد: «تا به حقیقت شهادت دهم» (آیه ۳۷).
با شنیدن این پاسخ‌ها، به نکاتی که او قبلاً بیان کرده بود، یادآوری می‌شویم: «اما چون من حقیقت را می‌گویم، شما مرا باور نمی‌کنید. کدام یک از شما مرا به گناه محکوم می‌کند؟ و اگر من حقیقت را می‌گویم، چرا مرا باور نمی‌کنید؟ هر که از خدا باشد، کلام خدا را می‌شنود؛ بنابراین، شما نمی‌شنوید، زیرا از خدا نیستید» (۸:۴۵-۴۷). کمی بعد افکار مشابهی را می‌خوانیم: «عیسی به آنها پاسخ داد: «من به شما گفتم، و شما باور نمی‌کنید. کارهایی که من به نام پدرم انجام می‌دهم، آنها به من شهادت می‌دهند. اما شما باور نمی‌کنید، زیرا از گوسفندان من نیستید، همانطور که به شما گفتم. گوسفندان من صدای مرا می‌شنوند، و من آنها را می‌شناسم، و آنها مرا دنبال می‌کنند» (۱۰:۲۵-۲۷).
بازگشت به یوحنا ۱۸، پس از شنیدن پاسخ‌های خداوند عیسی، «پیلاطس به او گفت: «حقیقت چیست؟» (آیه ۳۸). ما نمی‌دانیم که پیلاطس این سؤال را با طعنه یا از روی صداقت پرسید، اما صرف نظر از نحوه بیان، او یک سؤال بسیار جدی و بسیار مهم پرسید! ما باید آن را در نظر بگیریم، زیرا بسیاری می‌گویند حقیقت برای یک نفر لزوماً حقیقت برای دیگران نیست. برخی می‌گویند حقیقت مطلق وجود ندارد. پس ما می‌پرسیم: «حقیقت چیست؟»
تعریف حقیقت
حقیقت چیزی فراتر از دانستن حقایق است. پولس هنگام توصیف روزهای آخر، اشاره کرد که دنیایی که در آن زندگی می‌کنیم «همیشه در حال یادگیری است و هرگز نمی‌تواند به شناخت حقیقت برسد» (دوم تیموتائوس ۳:۷). حقیقت خارج از ماست و با ذهن، اراده، شخصیت، جلال و وجود خدا سازگار است. این بیان خود خداست. حقیقت فراتر از احساسات ماست. این بدان معناست که احساس ما در مورد یک موضوع هیچ ربطی به حقیقت بودن آن ندارد. حقیقت یک معیار مطلق است.
در نسخه جدید کینگ جیمز، کلمه «حقیقت» ۱۰۵ بار در عهد جدید استفاده شده است. بیست و سه بار از این موارد در کتاب یوحنا – انجیلی که خداوند عیسی را به عنوان پسر خدا معرفی می‌کند – آمده است. اول یوحنا این کلمه را ده بار و رومیان نه بار استفاده می‌کند. کلمه یونانی برای حقیقت آلتیااست که به معنای «محکم، استوار یا الزام‌آور» است.
نشانه‌های حقیقت
حقیقت دارای تعدادی ویژگی یا نشانه متمایز است. بیایید اکنون آنها را بررسی کنیم.
نشانه شماره ۱. حقیقت از خدا می‌آید، و هر شخص از الوهیت حقیقت است.
در تثنیه ۳۲:۴ می‌خوانیم که خدای ما «صخره است، کار او کامل است؛ زیرا همه راه‌های او عدالت است، خدای حقیقت و بدون بی‌عدالتی؛ عادل و راستگو است.» در مزمور ۳۱:۵ می‌خوانیم: «روح خود را به دست تو می‌سپارم؛ تو مرا فدیه دادی، ای خداوند خدای حقیقت.» جالب است که خداوند عیسی نیمه اول این آیه را بر صلیب هنگام صحبت با پدر نقل قول کرد (لوقا ۲۳:۴۶). همچنین در اشعیا ۶۵:۱۶ دو بار از پدر به عنوان «خدای حقیقت» می‌خوانیم: «تا هر که در زمین خود را برکت دهد، خود را به خدای حقیقت برکت دهد؛ و هر که در زمین سوگند یاد کند، به خدای حقیقت سوگند یاد کند؛ زیرا مشکلات گذشته فراموش شده‌اند، و زیرا آنها از چشمان من پنهان هستند.» از این آیات درمی‌یابیم که خدای پدر حقیقت است.
در یوحنا ۱۴:۶ خداوند عیسی اعلام کرد: «من راه و راستی و حیات هستم. هیچ کس جز به وسیله من نزد پدر نمی‌آید.» او به راستی همان کسی است که درباره‌اش می‌خوانیم: «در ابتدا کلمه بود، و کلمه با خدا بود، و کلمه خدا بود. او در ابتدا با خدا بود... و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد، و ما جلال او را دیدیم، جلالی مانند یگانه مولود از پدر، پر از فیض و حقیقت... زیرا شریعت به وسیله موسی داده شد، اما فیض و حقیقت به وسیله عیسی مسیح آمد» (۱:۱-۲، ۱۴، ۱۷). در این آیات به وضوح می‌بینیم که خداوند عیسی به عنوان حقیقت مجسم اعلام شده است.
روح‌القدس در یوحنا ۱۴:۱۷، ۱۵:۲۶ و ۱۶:۱۳ به عنوان «روح حقیقت» نامیده شده است. وقتی همه اینها را کنار هم می‌گذاریم، می‌فهمیم که پولس رسول وقتی نوشت: «بگذارید خدا راستگو باشد اما هر انسانی دروغگو» (رومیان ۳:۴) چه منظوری داشت. عبرانیان ۶:۱۸ به ما می‌گوید: «برای خدا دروغ گفتن غیرممکن است» – واقعیتی که در تیطس ۱:۲ نیز ذکر شده است. خدای ما نمی‌تواند دروغ بگوید زیرا او حقیقت است!
نشانه شماره ۲. حقیقت برترین است.
این بدان معناست که حقیقت مطلق است؛ حرف اول و آخر را می‌زند – حرف آخر را! حقیقت هرگز نسبی، خودسرانه یا مشروط نیست. این در تضاد با کسی است که پدر دروغ‌هاست (یوحنا ۸:۴۴).
برخی می‌گویند حقیقت مطلق وجود ندارد. با این حال، با همین اظهارنظر خود، یک گزاره مطلق بیان می‌کنند، که بدون هیچ شکی دلالت بر وجود حقیقت مطلق دارد.
نشانه شماره ۳. حقیقت واقعی و اصیل است، به این معنی که وجود دارد و عینی است.
این ذهنی یا وابسته به شرایط نیست. حقیقت پنهان نیست، زیرا ما می‌توانیم آن را بشناسیم. خداوند عیسی به کسانی که به او ایمان داشتند گفت: «حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد» (آیه ۳۲).
نشانه شماره ۴. همه حقایق با هم هستند، به این معنی که حقیقت واحد است.
خداوند عیسی از «آن» حقیقت (آیه ۳۲، ۱۴:۶، ۱۸:۳۷) صحبت کرد، نه «یک» حقیقت یا «یکی از بسیاری» حقایق. کتاب مقدس چیزی در مورد حقیقت شما و حقیقت من نمی‌داند. فقط از یک حقیقت، آن حقیقت!
نشانه شماره ۵. حقیقت هرگز تغییر نمی‌کند!
همانطور که خدا «تغییر نمی‌کند» (ملاکی ۳:۶)، و «عیسی مسیح دیروز و امروز و تا ابد همان است» (عبرانیان ۱۳:۸)، حقیقت نیز تغییر نمی‌کند. مزمورنویس اعلام کرد: «ای خداوند، کلام تو تا ابد در آسمان استوار است» (مزمور ۱۱۹:۸۹). اشعیا اعلام کرد: «علف خشک می‌شود، گل پژمرده می‌شود، اما کلام خدای ما تا ابد باقی می‌ماند» (اشعیا ۴۰:۸). خداوند عیسی، خود کلام زنده، تعلیم داد: «زیرا به یقین به شما می‌گویم، تا آسمان و زمین از بین نرود، یک نقطه یا یک حرف از شریعت هرگز از بین نخواهد رفت تا همه چیز به انجام رسد» (متی ۵:۱۸).
نشانه شماره ۶. حقیقت مطالبه‌گر است؛ دارای اقتدار است.
در مزامیر می‌خوانیم: «تمام کلام تو حقیقت است، و هر یک از احکام عادلانه تو تا ابد باقی می‌ماند» (۱۱۹:۱۶۰). کتب مقدس، که از خدا الهام شده‌اند، وحی به صورت مکتوب هستند (دوم تیموتائوس ۳:۱۵-۱۶). تنها یک منبع مکتوب از خدا و تنها یک اساس اقتدار برای قوم خداوند در کلیسا وجود دارد: حقیقت.
نشانه شماره ۷. حقیقت عمیقاً نفوذ می‌کند.
این را در عبرانیان ۴:۱۲ می‌بینیم که می‌گوید: «زیرا کلام خدا زنده و قدرتمند است، و تیزتر از هر شمشیر دو لبه، حتی تا تقسیم روح و جان، و مفاصل و مغز استخوان نفوذ می‌کند، و تشخیص‌دهنده افکار و نیات قلب است.» کلام خدا زنده است زیرا خدا «خدای زنده» است (۳:۱۲). خداوند عیسی گفت: «کلماتی که من به شما می‌گویم روح هستند، و آنها حیات هستند» (یوحنا ۶:۶۳). در مثل برزگر (متی ۱۳:۱-۹، ۱۸-۲۳) او کلام خدا را به دانه تشبیه کرد. دانه، مانند کلام، یک ارگانیسم زنده است که وقتی در خاک حاصلخیز پخش و کاشته شود، زندگی فراوان تولید می‌کند.
در عبرانیان ۴:۱۲ اصطلاح «قدرتمند» در برخی از کتاب‌های مقدس «فعال» ترجمه شده است. به معنای «مؤثر، تولیدکننده یا قادر به تولید نتیجه مورد نظر» است. کلام خدا پر جنب و جوش، پویا، انرژی‌بخش و مولد است. در زندگی ایمانداران واقعی بیکار نمی‌ماند. اول تسالونیکیان می‌گوید کلام خدا «در شما که ایمان دارید به طور مؤثر عمل می‌کند» (۲:۱۳). همانطور که قبلاً دیدیم، عبرانیان کلام خدا را «تیزتر از هر شمشیر دو لبه» (۴:۱۲) توصیف می‌کند. افسسیان آن را «شمشیر روح، که کلام خداست» (۶:۱۷) می‌نامد. کلام خدا سلاح دفاعی قطعی ما در برابر حملات دشمن روحانی است. هنگامی که شیطان خداوند عیسی را در بیابان وسوسه کرد، خداوند از کلام خدا برای مقابله با حملات شیطان استفاده کرد (متی ۴:۱-۱۱).
نشانه شماره ۸. حقیقت سرنوشت‌ها را تعیین می‌کند.
پاسخ یک شخص به حقیقت بر هر جنبه‌ای از زندگی در اینجا و اکنون تأثیر می‌گذارد، و همچنین سرنوشت ابدی او را تعیین خواهد کرد! به همین دلیل مزمورنویس کلام خدا را «چراغی برای پاهایم و نوری برای راهم» (مزمور ۱۱۹:۱۰۵) نامید.
قدرت حقیقت
در یوحنا ۸-۹، ما از خداوند عیسی به عنوان نور حقیقی در تضاد با تاریکی می‌آموزیم. آموزنده است که نور و حقیقت دست در دست هم می‌روند، زیرا نور تاریکی را آشکار می‌کند و حقیقت آنچه را که دروغ است آشکار می‌کند. در واقع، ما چندین تضاد را در یوحنا ۸ می‌بینیم: فیض در برابر شریعت (آیات ۱-۱۱)، نور در برابر تاریکی (آیات ۱۲-۲۰)، زندگی در برابر مرگ (آیات ۲۱-۳۰)، آزادی در برابر اسارت (آیات ۳۱-۴۷)، و افتخار در برابر بی‌احترامی (آیات ۴۸-۵۹).
در این فصل، زنی که در حال زنا دستگیر شده بود، زمینه را برای موضوع حقیقت فراهم کرد. اگر رهبران مذهبی در این روایت واقعاً نگران شریعت بودند، مرد را نیز حاضر می‌کردند، مطابق با لاویان ۲۰:۱۰. در نگاه اول ممکن است عجیب به نظر برسد که خداوند ما در پایان این برخورد اعلام می‌کند: «من نور جهان هستم. هر که مرا پیروی کند، در تاریکی راه نخواهد رفت، بلکه نور حیات را خواهد داشت» (یوحنا ۸:۱۲). او این را گفت زیرا وضعیت واقعی قلب‌های آنها را آشکار می‌کرد.
بخش بعدی فصل (آیات ۱۳-۳۲) به تعلیم خداوند عیسی به عنوان نور جهان می‌پردازد، که نیاز مردم را آشکار می‌کند و به راه حل اشاره دارد. «فریسیان... به او گفتند: «تو به خودت شهادت می‌دهی؛ شهادت تو راست نیست.» عیسی پاسخ داد و به آنها گفت: «حتی اگر من به خود شهادت دهم، شهادت من راست است، زیرا می‌دانم از کجا آمده‌ام و به کجا می‌روم؛ اما شما نمی‌دانید من از کجا می‌آیم و به کجا می‌روم. شما بر اساس جسم قضاوت می‌کنید؛ من هیچ کس را قضاوت نمی‌کنم. و با این حال اگر قضاوت کنم، قضاوت من راست است؛ زیرا من تنها نیستم، بلکه با پدری هستم که مرا فرستاد. همچنین در شریعت شما نوشته شده است که شهادت دو مرد راست است. من کسی هستم که به خود شهادت می‌دهم، و پدری که مرا فرستاد به من شهادت می‌دهد» (آیات ۱۳-۱۸). این مستقیماً با آنچه خداوند ما در آیات ۳۱-۳۲ گفت مرتبط است: «اگر در کلام من بمانید، به راستی شاگردان من هستید. و حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد.» آنها در جهل اسیر بودند، و او آزادی که از حقیقت می‌آیدرا ارائه داد.
بعداً در این رویارویی، خداوند اعلام کرد: «من می‌روم، و شما مرا خواهید جست، و در گناه خود خواهید مرد. جایی که من می‌روم، شما نمی‌توانید بیایید» (آیه ۲۱). یهودیان از این اظهارنظر گیج شدند و گفتند: «آیا او خود را خواهد کشت، زیرا می‌گوید: «جایی که من می‌روم، شما نمی‌توانید بیایید»؟» اما بعداً او اشاره کرد: «به یقین به شما می‌گویم، هر که گناه کند، برده گناه است. و برده تا ابد در خانه نمی‌ماند، اما پسر تا ابد می‌ماند» (آیه ۳۴). در این، خداوند عیسی از کسانی صحبت کرد که در گناه اسیر هستند – اما او آزادی از گناه
را ارائه می‌دهد! سپس خداوند به آنها گفت: «شما از پایین هستید؛ من از بالا هستم. شما از این جهان هستید؛ من از این جهان نیستم. بنابراین، به شما گفتم که در گناهان خود خواهید مرد؛ زیرا اگر باور نکنید که من او هستم، در گناهان خود خواهید مرد» (آیات ۲۳-۲۴). خداوند عیسی می‌خواست به آنها بفهماند که آنها در مرگ اسیر هستند و او آزادی از مرگرا ارائه می‌دهد، «پس اگر پسر شما را آزاد کند، به راستی آزاد خواهید بود» (آیه ۳۶).
در میان این گفتگو، یهودیان پرسیدند: «تو کیستی؟» و عیسی به آنها گفت: «همان چیزی که از ابتدا به شما می‌گفتم. من چیزهای زیادی برای گفتن و قضاوت درباره شما دارم، اما کسی که مرا فرستاد راستگو است؛ و من به جهان آن چیزهایی را می‌گویم که از او شنیدم» (آیات ۲۵-۲۶). با دقت دنبال کردن این فصل، به وضوح می‌بینیم که خداوند عیسی ادعای الوهیت کرد (آیات ۱۲، ۱۸، ۲۳-۲۴، ۲۸، ۳۶).
به ارتباط بین حقیقت و پسر توجه کنید. در آیات ۳۱-۳۲ خداوند عیسی اعلام کرد: «اگر در کلام من بمانید، به راستی شاگردان من هستید. و حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد.» در آیه ۳۶ او گفت: «پس اگر پسر شما را آزاد کند، به راستی آزاد خواهید بود.» حداقل هفت بار در این فصل خداوند ما اعلام کرد که کلمات او راست است (۱۳-۱۴، ۱۶-۱۸، ۲۶، ۳۱-۳۲، ۴۰، ۴۵، ۴۶).
در جای دیگر این کتاب می‌خوانیم که به عنوان کلام مجسم – «کلام جسم شد» – او «پر از فیض و حقیقت» بود (۱:۱۴). حقیقت از طریق او آمد، «زیرا شریعت به وسیله موسی داده شد، اما فیض و حقیقت به وسیله عیسی مسیح آمد» (آیه ۱۷). او حقیقت است، همانطور که گفت: «من راه و راستی و حیات هستم. هیچ کس جز به وسیله من نزد پدر نمی‌آید» (۱۴:۶). به عنوان حقیقت، او قادر است ما را آزاد کند (۸:۳۲-۳۶؛ غلاطیان ۵:۱). حقیقت ما را جدا می‌کند: «آنها را به وسیله حقیقت تو تقدیس کن. کلام تو حقیقت است» (یوحنا ۱۷:۱۷).
نتیجه‌گیری
بر کسی پوشیده نیست که امروز، مانند همیشه، جنگی بر سر حقیقت در جریان است! شیطان تاکتیک‌های خود را تغییر نداده است. اما پولس به ما یادآوری کرد «مبادا شیطان از ما سوءاستفاده کند؛ زیرا ما از نقشه‌های او بی‌خبر نیستیم» (دوم قرنتیان ۲:۱۱). از همان ابتدا او به دنبال ایجاد شک در قلب انسان در مورد کلام خدا بوده است، با پرسیدن: «آیا خدا گفته است...؟» (پیدایش ۳:۱).
شیطان به دنبال تحریف کلام خداست. این را از همان ابتدا می‌بینیم وقتی با دقت مقایسه می‌کنیم آنچه شیطان در پیدایش ۳:۱-۴ ادعا کرد خدا گفته است با آنچه خدا واقعاً در پیدایش ۲:۱۶-۱۷ گفته بود. این تحریف دری را برای حوا باز کرد تا رابطه خود را با خدایش از دست بدهد. او از دستورات خدا کاست، «هر» را حذف کرد و «لمس نکردن» را اضافه کرد. حوا همچنین کلمات خدا را با حذف کلمه «به یقین» نرم کرد. تا زمانی که به پیدایش ۳:۴ می‌رسیم، او حقیقت را کاملاً نادیده گرفته بود.
به همین دلیل پولس به تیموتائوس گفت: «کوشش کن تا خود را به خدا مقبول، کارگری که نیازی به شرمندگی ندارد، و کلام حقیقت را به درستی تقسیم می‌کند، ارائه دهی» (دوم تیموتائوس ۲:۱۵). در این روزهای آخر و دشوار، ما باید «الگوی کلمات صحیح را که از من شنیده‌ای، در ایمان و محبتی که در مسیح عیسی است، محکم نگه داریم» (۱:۱۳). کسانی خواهند بود که نمی‌خواهند حقیقت را بشنوند. پولس به ما هشدار داد و گفت: «زیرا زمانی خواهد آمد که آنها تعلیم صحیح را تحمل نخواهند کرد، بلکه بر اساس خواسته‌های خود، چون گوش‌های خارش‌دار دارند، برای خود معلمانی جمع خواهند کرد؛ و گوش‌های خود را از حقیقت برگردانده، به افسانه‌ها روی خواهند آورد» (۴:۳-۴). آن زمان فرا رسیده است، و حقیقت اهمیت دارد. به همین دلیل ما باید «کلام را موعظه کنیم! در زمان و خارج از زمان آماده باشیم. متقاعد کنیم، توبیخ کنیم، تشویق کنیم، با تمام صبر و تعلیم» و «در همه چیز هوشیار باشیم، رنج‌ها را تحمل کنیم، کار یک مبشر را انجام دهیم، خدمت خود را به انجام رسانیم» (آیات ۲، ۵). ما باید حقیقت را بگوییم، به سؤالی که انسان هنوز می‌پرسد پاسخ دهیم: «حقیقت چیست؟» GT
پایان‌نوشت نویسنده از نکات ارائه شده توسط استیون جی. لاوسون در کتابش لحظه حقیقت قدردانی می‌کند، که برخی از آنها به عنوان راهنما برای بخش‌هایی از این مقاله استفاده شده‌اند.
