پس‌زمینه
این سؤال توسط پیلاطس پرسیده شد. او این سؤال را در حین بازجویی از خداوند عیسی در یوحنا ۱۸ پرسید. در آنجا صحنه برای ما چیده شده است، تقریباً شبیه یک درام دادگاهی است. در آیات ۲۸-۳۲ ما اتهام علیه خداوند عیسی را داریم. او صبح زود به فرمانداری آورده می‌شود، اما اتهام‌کنندگان او وارد فرمانداری نشدند «مبادا نجس شوند، بلکه عید فصح را بخورند.» وقتی پیلاطس می‌پرسد،
«چه اتهامی علیه این مرد دارید؟» آنها پاسخ دادند و به او گفتند،
«اگر او بدکار نبود، ما او را به شما تسلیم نمی‌کردیم.» اتهام واقعی سه گانه است و در روایت لوقا از این محاکمه ثبت شده است،
«آنها شروع به اتهام زدن به او کردند و گفتند، «ما این مرد را یافتیم که ملت را منحرف می‌کند و از پرداخت مالیات به قیصر منع می‌کند و می‌گوید که خودش مسیح، یک پادشاه است.» آنها خداوند عیسی را ابتدا به گمراه کردن ملت، سپس به مخالفت با خراج به قیصر، و در نهایت به ادعای پادشاهی و مسیح یهودی بودن متهم کردند.
پیلاطس سپس خود خداوند عیسی را بررسی می‌کند و هیچ گناهی در او نمی‌یابد (۱۸:۳۳-۳۵). اما در طول بازجویی پیلاطس، ما این تبادل را می‌خوانیم،
«عیسی پاسخ داد، «پادشاهی من از این جهان نیست. اگر پادشاهی من از این جهان بود، خادمان من می‌جنگیدند تا من به یهودیان تسلیم نشوم؛ اما اکنون پادشاهی من از اینجا نیست.» پیلاطس به او گفت، «پس تو پادشاه هستی؟» عیسی پاسخ داد، «تو درست می‌گویی که من پادشاه هستم. به همین دلیل من متولد شدم، و به همین دلیل به جهان آمدم تا به حقیقت شهادت دهم. هر کس که از حقیقت است، صدای من را می‌شنود.» در اینجا ما دفاع خداوند عیسی را در پاسخ به اتهامات می‌خوانیم و در سخنان او، حقیقت مهمی داده شده است.
اول،
«تو درست می‌گویی که من پادشاه هستم. به همین دلیل من متولد شدم.» در اینجا ما بیانی از مردانگی او، از انسانیت او داریم. سپس ما از الوهیت او می‌خوانیم،
«و به همین دلیل به جهان آمدم.» این دو چیز را در سراسر این کتاب می‌خوانیم (یوحنا ۱:۱-۳، ۹-۱۰، ۱۴؛ ۳:۱۷-۱۹؛ ۹:۳۹؛ ۱۰:۳۶). حقیقت سوم که در اینجا داده شده است، وزارت او است، چرا او آمد،
«تا به حقیقت شهادت دهم.» خداوند عیسی در مورد این موضوع تا این نقطه صحبت کرده بود. در یوحنا ۸:۴۵-۴۷،
«اما چون من حقیقت را می‌گویم، شما مرا باور نمی‌کنید. کدام یک از شما مرا به گناه محکوم می‌کند؟ و اگر من حقیقت را می‌گویم، چرا مرا باور نمی‌کنید؟ کسی که از خداست، کلام خدا را می‌شنود؛ بنابراین، شما نمی‌شنوید، زیرا شما از خدا نیستید.» او همچنین در یوحنا ۱۰:۲۷ در مورد این موضوع صحبت کرد،
«عیسی به آنها پاسخ داد، «من به شما گفتم، و شما باور نمی‌کنید. کارهایی که من به نام پدرم انجام می‌دهم، آنها به من شهادت می‌دهند. اما شما باور نمی‌کنید، زیرا شما از گوسفندان من نیستید، همانطور که به شما گفتم. گوسفندان من صدای من را می‌شنوند، و من آنها را می‌شناسم، و آنها مرا دنبال می‌کنند.» در این مرحله از بازجویی پیلاطس پرسید،
«حقیقت چیست؟» وقتی این را گفت، دوباره به سوی یهودیان رفت و به آنها گفت،
«من هیچ گناهی در او نمی‌یابم.» پیلاطس ممکن است با کنایه پرسیده باشد که حقیقت چیست، ممکن است صادقانه پرسیده باشد، ما مطمئن نیستیم، اما یک چیز که می‌دانیم این است که او یک سؤال بسیار جدی و بسیار مهم پرسید! این برای روزی که من و شما در آن زندگی می‌کنیم مهم است. بسیاری خواهند گفت،
«این حقیقت شماست و این حقیقت من است.» برخی خواهند گفت که هیچ حقیقت مطلقی وجود ندارد. اما ما می‌خواهیم به سؤال پیلاطس بپردازیم و به دنبال پاسخ باشیم، «حقیقت چیست؟»
پولس، هنگام توصیف روزهای آخر، اشاره می‌کند که دنیایی که ما در آن زندگی می‌کنیم
«همیشه در حال یادگیری است و هرگز قادر به رسیدن به شناخت حقیقت نیست» (۲ تیموتائوس ۳:۷).
تعریف حقیقت
بیایید یک تعریف کاری برای سؤال پیلاطس، «حقیقت چیست؟» بدست آوریم. حقیقت معیار مطلقی است که واقعیت با آن سنجیده می‌شود. حقیقت خارج از ما قرار دارد و معیار عینی است که در منشأ خود مطلق است. حقیقت با ذهن، اراده، شخصیت، جلال و وجود خدا سازگار است. حقیقت خودبیانگری خداست. حقیقت از احساسات ما فراتر می‌رود، به این معنی که احساس ما هیچ ربطی به حقیقت ندارد. حقیقت یک معیار ثابت است که عمیق‌تر از حقایق است، یک شخص می‌تواند تمام حقایق را داشته باشد و با این حال هنوز حقیقت را در مورد چیزی نداند.
جالب است که کلمه حقیقت ۲۳ بار در انجیلی که خداوند عیسی را به عنوان پسر خدا معرفی می‌کند، ظاهر می‌شود. ۱۰۵ بار در عهد جدید استفاده شده است و تنها کتاب دیگری که نزدیک به آن است نیز توسط یوحنا نوشته شده است، ۱ یوحنا که در آن کلمه حقیقت ۱۰ بار ظاهر می‌شود. رومیان ۹ بار از آن استفاده می‌کند. کلمه یونانی برای حقیقت aletheia است که به معنای محکم، جامد یا الزام‌آور است.
جزئیات متمایز حقیقت
در تعریف خود گفته‌ایم که حقیقت با ذهن، اراده، شخصیت، جلال و وجود خدا سازگار است و حقیقت خودبیانگری خداست. حقیقت از خدا می‌آید! می‌توانیم بگوییم که هر شخص از الوهیت حقیقت است. در تثنیه ۳۲:۴ می‌خوانیم که
خدای ما صخره است، کار او کامل است؛ زیرا تمام راه‌های او عدالت است، خدای حقیقت و بدون بی‌عدالتی؛ او عادل و راستگو است.»
در مزمور ۳۱:۵ می‌خوانیم،
«روح خود را به دست تو می‌سپارم؛ تو مرا بازخرید کرده‌ای، ای خداوند خدای حقیقت.»
نیمه اول این آیه توسط خداوند عیسی به پدر از صلیب گفته شده است. و ما همچنین در مورد او که خدای حقیقت است دو بار در اشعیا ۶۵:۱۶ می‌خوانیم،
«پس کسی که خود را در زمین برکت می‌دهد، خود را در خدای حقیقت برکت خواهد داد؛ و کسی که در زمین سوگند می‌خورد، به خدای حقیقت سوگند خواهد خورد؛ زیرا مشکلات گذشته فراموش شده‌اند، و زیرا آنها از چشمان من پنهان هستند.»
بنابراین، می‌توانیم از هر سه این آیات استنباط کنیم که خدای پدر حقیقت است.
در یوحنا ۱۴:۶ خداوند عیسی اعلام کرد،
«من راه، حقیقت و زندگی هستم. هیچ کس جز از طریق من به پدر نمی‌آید.»
او در واقع همان کسی بود که در مورد او می‌خوانیم،
«در ابتدا کلمه بود، و کلمه با خدا بود، و کلمه خدا بود. او در ابتدا با خدا بود… و کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد، و ما جلال او را دیدیم، جلالی مانند یگانه مولود از پدر، پر از فیض و حقیقت… زیرا شریعت از طریق موسی داده شد، اما فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمد» (یوحنا ۱:۱-۲، ۱۴، ۱۷).
در این آیات ما به وضوح می‌بینیم که خداوند عیسی به عنوان حقیقت مجسم اعلام شده است.
سپس خدای روح‌القدس نیز در یوحنا ۱۴:۱۷، ۱۵:۲۶ و ۱۶:۱۳ به عنوان روح حقیقت نامیده شده است.
وقتی همه اینها را کنار هم می‌گذاریم، می‌فهمیم که پولس وقتی نوشت، چه منظوری داشت،
«بگذارید خدا راستگو باشد اما هر انسانی دروغگو» (رومیان ۳:۴)
یا عبرانیان ۶:۱۸
«برای خدا دروغ گفتن غیرممکن است»
و این در تیطس ۱:۲ نیز ذکر شده است. خدای ما نمی‌تواند دروغ بگوید زیرا او خود حقیقت است!
دومین نشانه متمایز آنچه حقیقت را تشکیل می‌دهد، این است که برتری دارد. این بدان معناست که حقیقت مطلق است، حقیقت حرف اول و آخر را می‌زند، حرف آخر را! حقیقت هرگز نسبی، خودسرانه یا مشروط نیست. این در تضاد با کسی است که پدر دروغ‌ها نامیده می‌شود (یوحنا ۸:۴۴).
برخی خواهند گفت، هیچ حقیقت مطلقی وجود ندارد. یک سؤال خوب برای پرسیدن از افرادی که می‌گویند،
«هیچ حقیقت مطلقی وجود ندارد» این است:
«آیا شما کاملاً از این مطمئن هستید؟» اگر آنها «بله» بگویند، یک بیانیه مطلق داده‌اند—که خود وجود مطلق‌ها را نشان می‌دهد. آنها می‌گویند که همین واقعیت که هیچ حقیقت مطلقی وجود ندارد، تنها حقیقت مطلق است.
سومین چیزی که می‌توانیم در مورد حقیقت بگوییم این است که واقعی و اصیل است، به این معنی که وجود دارد و عینی است. حقیقت ذهنی نیست و به شرایط بستگی ندارد. می‌توان آن را شناخت، خداوند عیسی گفت،
«حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد» (یوحنا ۸:۳۲).
بعد، تمام حقیقت با هم ایستاده است، به این معنی که حقیقت واحد است. توجه کنید که در یوحنا ۱۸:۳۷، یوحنا ۸:۳۲، ۱۴:۶ خداوند عیسی در مورد حقیقت صحبت کرد، نه یک حقیقت یا یکی از بسیاری از حقایق. کتاب مقدس چیزی در مورد حقیقت شما و حقیقت من، یا این حقیقت طبق نظر شما نمی‌داند. فقط یک حقیقت را می‌شناسد، حقیقت!
پنجم، آنچه حقیقت است هرگز تغییر نمی‌کند! همانطور که خود خدا تغییرناپذیر است (ملاکی ۳:۶) و خداوند عیسی کلام زنده دیروز، امروز و برای همیشه یکسان است (عبرانیان ۱۳:۸)، حقیقت تغییر نمی‌کند. مزمورنویس اعلام کرد،
«ای خداوند، کلام تو تا ابد در آسمان ثابت است» (مزمور ۱۱۹:۸۹).»
اشعیا اعلام کرد،
«علف خشک می‌شود، گل پژمرده می‌شود، اما کلام خدای ما تا ابد باقی می‌ماند» (اشعیا 40:8).
عیسی خداوند تعلیم داد،
«زیرا به شما اطمینان می‌دهم، تا آسمان و زمین از بین نرود، یک نقطه یا یک حرف از شریعت به هیچ وجه از بین نخواهد رفت تا همه چیز محقق شود» (متی 5:18).
ویژگی ششم حقیقت این است که آن خواسته‌هایی دارد یا به عبارت دیگر، مقتدر است. مزمورنویس اعلام کرد،
«تمام کلام تو حقیقت است، و هر یک از احکام عادلانه تو تا ابد باقی می‌ماند» (مزمور 119:160).
پیام کتاب مقدس که توسط خدا الهام شده است، وحی به شکل مکتوب است (دوم تیموتائوس 3:15-16). تنها یک منبع مکتوب از خدا وجود دارد، و تنها یک اساس اقتدار برای قوم خداوند در کلیسا وجود دارد و آن حقیقت است.
موضوع بعدی که باید ذکر کنیم این است که حقیقت عمیقاً نفوذ می‌کند،
«زیرا کلام خدا زنده و قدرتمند است، و تیزتر از هر شمشیر دو لبه، حتی تا تقسیم روح و جان، و مفاصل و مغز استخوان نفوذ می‌کند، و تشخیص‌دهنده افکار و نیات قلب است» (عبرانیان 4:12).
کلام خدا زنده است زیرا خدا خدای زنده است (عبرانیان 3:12). عیسی خداوند گفت،
«کلماتی که من به شما گفته‌ام روح و حیات است» (یوحنا 6:63). در مثل برزگر، او کلام خدا را به دانه تشبیه کرد (متی 13:1-23). دانه، مانند کلام، یک ارگانیسم زنده است که وقتی در خاک حاصلخیز پخش و کاشته شود، زندگی فراوانی تولید می‌کند.
اصطلاح «فعال» در عبرانیان 4:12 به معنای «مؤثر، قدرتمند، تولیدکننده یا قادر به تولید نتیجه مورد نظر» است. کلام خدا پر جنب و جوش، پویا، انرژی‌بخش و مولد است. در زندگی ایمانداران واقعی ساکن یا بیکار نیست. پولس رسول توضیح داد که کلام خدا
«در شما که ایمان دارید عمل می‌کند» (اول تسالونیکیان 2:13). نویسنده عبرانیان کلام خدا را چنین توصیف کرد
«تیزتر از هر شمشیر دو لبه.» پولس آن را نامید
«شمشیر روح، که کلام خداست» (افسسیان 6:17). به عنوان یک شمشیر تیز و دو لبه، کلام خدا سلاح دفاعی قطعی ما در برابر حملات دشمن روحانی است. هنگامی که شیطان عیسی خداوند را در بیابان وسوسه کرد، خداوند شمشیر کلام خدا را برای مقابله با حملات شیطان به کار برد (متی 4:4).
آخرین ویژگی متمایز کننده حقیقت این است که سرنوشت‌ها را تعیین می‌کند. گفته شده است که
«رابطه شما با حقیقت مسیر زندگی شما را ترسیم می‌کند.» پاسخ یک شخص به حقیقت بر هر جنبه‌ای از زندگی در اینجا و اکنون تأثیر می‌گذارد و سرنوشت ابدی آنها را نیز تعیین خواهد کرد! به همین دلیل مزمورنویس کلام خدا را چنین نامید
«چراغی برای پاهایم و نوری برای راهم» (مزمور 119:105).
قدرت حقیقت
در کنار متن ما در یوحنا 18، دومین قسمتی که موضوع حقیقت به تفصیل مورد بررسی قرار گرفته است در یوحنا 8 یافت می‌شود. در فصل‌های 8 و 9 ما از عیسی خداوند به عنوان نور حقیقی در تضاد با تاریکی می‌آموزیم. آموزنده است که این موضوع نور و حقیقت در فصل 8 دست به دست هم می‌دهند، نور تاریکی را آشکار می‌کند و حقیقت آنچه را که دروغ است آشکار می‌کند. در واقع، ما چندین تضاد را در فصل 8 می‌بینیم: فیض در برابر شریعت (آیات 1-11)، نور در برابر تاریکی (آیات 12-20)، زندگی در برابر مرگ (آیات 21-30)، آزادی در برابر اسارت (آیات 31-47)، و افتخار در برابر بی‌احترامی (آیات 48-59).
زنی که در حال زنا دستگیر شده بود، زمینه را برای موضوع ما در مورد حقیقت فراهم می‌کند. اگر این رهبران مذهبی واقعاً نگران شریعت بودند، مرد را نیز مطابق با لاویان 20:10 حاضر می‌کردند. ممکن است در نگاه اول عجیب به نظر برسد که خداوند ما در پایان این برخورد اعلام می‌کند،
«من نور جهان هستم. هر که مرا پیروی کند در تاریکی راه نخواهد رفت، بلکه نور حیات را خواهد داشت.» او این را گفت زیرا وضعیت واقعی قلب‌های آنها را آشکار می‌کرد.
سپس بخش بعدی فصل 8 به تعلیم عیسی خداوند به عنوان نور جهان می‌پردازد (8:13-32). در این بخش سه بیانیه می‌شنویم که با بیانیه‌هایی که در بقیه فصل آمده است موازی هستند.
اول، فریسی به او گفت،
«تو بر خود شهادت می‌دهی؛ شهادت تو راست نیست.» خداوند به آنها پاسخ می‌دهد،
«حتی اگر من بر خود شهادت دهم، شهادت من راست است، زیرا می‌دانم از کجا آمده‌ام و به کجا می‌روم؛ اما شما نمی‌دانید من از کجا می‌آیم و به کجا می‌روم. شما بر اساس جسم قضاوت می‌کنید؛ من هیچ کس را قضاوت نمی‌کنم. و با این حال اگر قضاوت کنم، قضاوت من راست است؛ زیرا من تنها نیستم، بلکه با پدری هستم که مرا فرستاد. همچنین در شریعت شما نوشته شده است که شهادت دو مرد راست است. من کسی هستم که بر خود شهادت می‌دهم، و پدری که مرا فرستاد بر من شهادت می‌دهد.» این مستقیماً با آنچه خداوند ما در آیات 31-32 می‌گوید مرتبط است،
«اگر در کلام من بمانید، واقعاً شاگردان من هستید. و حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد.» آنها در اسارت جهل بودند و او آزادی حقیقت را ارائه می‌دهد.
دوم، در ادامه این رویارویی، خداوند ما اعلام کرد،
«من می‌روم، و شما مرا خواهید جست، و در گناه خود خواهید مرد. جایی که من می‌روم شما نمی‌توانید بیایید.» اما فریسیان منحرف شدند و گفتند،
«آیا او خود را خواهد کشت، زیرا می‌گوید، «جایی که من می‌روم شما نمی‌توانید بیایید»؟» اما بعداً او اشاره می‌کند،
«به شما اطمینان می‌دهم، هر که گناه کند برده گناه است. و برده تا ابد در خانه نمی‌ماند، اما پسر تا ابد می‌ماند.» در تمام اینها، عیسی خداوند از کسانی صحبت می‌کند که در اسارت گناه هستند (آیه 21)، اما او آزادی از گناه را ارائه می‌دهد (آیات 34-36).
سپس خداوند به آنها اشاره می‌کند،
«شما از پایین هستید؛ من از بالا هستم. شما از این جهان هستید؛ من از این جهان نیستم. بنابراین، به شما گفتم که در گناهان خود خواهید مرد؛ زیرا اگر ایمان نداشته باشید که من او هستم، در گناهان خود خواهید مرد.» عیسی خداوند می‌خواست به آنها بفهماند که آنها در اسارت مرگ هستند و او آزادی از مرگ را ارائه می‌دهد،
«پس اگر پسر شما را آزاد کند، واقعاً آزاد خواهید بود» (آیه 36).
آنها در میان این بحث و جدل سؤالی پرسیده بودند،
«تو کیستی؟» و عیسی به آنها گفت،
«همان چیزی که از ابتدا به شما می‌گفتم. من چیزهای زیادی برای گفتن و قضاوت در مورد شما دارم، اما کسی که مرا فرستاد راستگو است؛ و من به جهان آن چیزهایی را می‌گویم که از او شنیدم.» اگر کسی این فصل را با دقت دنبال کند، به وضوح می‌بیند که عیسی خداوند در آیات 12، 18، 23، 24، 28 و 36 ادعای الوهیت کرد.
به ارتباط بین حقیقت و پسر توجه کنید. در آیات 31-32 خداوند ما اعلام کرد،
«اگر در کلام من بمانید، واقعاً شاگردان من هستید. 32 و حقیقت را خواهید شناخت، و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد.» در آیه 36 او می‌گوید،
«پس اگر پسر شما را آزاد کند، واقعاً آزاد خواهید بود.»
حداقل هفت بار در این فصل خداوند ما اعلام کرد که کلمات او حقیقت است (8:13-14، 26، 31-32). می‌خوانیم که او به عنوان کلام مجسم، پر از فیض و حقیقت بود (یوحنا 1:14). حقیقت از طریق او آمد،
«زیرا شریعت از طریق موسی داده شد، اما فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمد» (یوحنا 1:17).
او حقیقت است همانطور که گفت،
«من راه، حقیقت و زندگی هستم. هیچ کس جز از طریق من نزد پدر نمی‌آید» (یوحنا 14:6).
او به عنوان حقیقت قادر است ما را آزاد کند (یوحنا 8:32-36؛ غلاطیان 5:1). این حقیقت است که ما را جدا می‌کند،
«آنها را با حقیقت خود تقدیس کن. کلام تو حقیقت است» (یوحنا 17:17).
نتیجه‌گیری
بر کسی پوشیده نیست که امروز، مانند همیشه، جنگی بر سر حقیقت در جریان است! شیطان تاکتیک‌های خود را تغییر نداده است. اما پولس به ما یادآوری می‌کند،
«مبادا شیطان از ما سوءاستفاده کند؛ زیرا ما از نقشه‌های او بی‌خبر نیستیم» (دوم قرنتیان 2:11).
از همان ابتدا او شک و تردید را در قلب انسان در مورد کلام خدا ایجاد کرد،
«آیا خدا گفته است» (پیدایش ۳:۱)؟ او می‌خواهد کلام خدا را تحریف کند، برای مثال با دقت مقایسه کنید که شیطان در پیدایش ۳:۱ چه گفت که خدا گفته است با آنچه خدا در پیدایش ۲:۱۶ واقعاً گفت. این تحریف راه را برای حوا باز می‌کند تا رابطه خود را با خدایش از دست بدهد. او در واقع از کلامی که خدا به آنها داد، با حذف «هر» و اضافه کردن کلمه «لمس نکردن» کم می‌کند و با حذف کلمه «مطمئناً» در پیدایش ۲:۱۷، کلام او را نرم می‌کند. تا زمانی که به پیدایش ۳:۴ می‌رسیم، او حقیقت را کاملاً انکار کرد.
به همین دلیل پولس به تیموتائوس گفت که
«بکوش تا خود را به خدا مقبول سازی، کارگری که شرمنده نباشد و کلام حقیقت را به درستی تقسیم کند» (۲ تیموتائوس ۲:۱۵).
در این روزهای آخر و دشوار، ما باید
«الگوی کلمات صحیح را که از من شنیده‌ای، در ایمان و محبتی که در مسیح عیسی است، محکم نگه دار» (۲ تیموتائوس ۱:۱۳).
کسانی خواهند بود که نمی‌خواهند حقیقت را بشنوند، پولس ما را در مورد این روزها هشدار داد و گفت:
«زیرا زمانی خواهد آمد که تعلیم صحیح را تحمل نخواهند کرد، بلکه بر اساس خواسته‌های خود، چون گوش‌هایشان خارش دارد، برای خود معلمانی جمع خواهند کرد؛ و گوش‌های خود را از حقیقت برگردانده، به افسانه‌ها روی خواهند آورد» (۲ تیموتائوس ۴:۳-۴).
این روزها بدون شک فرا رسیده است، و حقیقت اهمیت دارد به همین دلیل ما باید
«کلام را موعظه کن! در وقت و بی‌وقت آماده باش. با تمام صبر و تعلیم، متقاعد کن، سرزنش کن، تشویق کن» و
«در همه چیز هوشیار باش، رنج‌ها را تحمل کن، کار یک مبشر را انجام بده، خدمت خود را به کمال برسان» (۲ تیموتائوس ۴:۲، ۵).
