دو رابطه متمایز وجود دارد که ایمانداران ممکن است با اشاره به خداوند دیده شوند—روابطی که چنان به هم تنیده شدهاند که میتوان گفت یکی مکمل دیگری است؛ یعنی، به عنوان تابعان اقتدار او، و اهداف محبت او، که اولی مسئولیت را برجسته میکند، و دومی امتیاز را. نباید فراموش کرد که «خداوند همان عیسی را هم خداوند و هم مسیح ساخته است» (اعمال 2:36). تعالی، برتری، سلطه، اقتدار و قدرت با عنوان اول مرتبط است، در حالی که محبت، رنج، و فروتنی، که منجر به امتیازات بینهایت برای ایماندار میشود، با عنوان دوم مرتبط است.
این رابطه دوگانه با خداوندی و محبت مسیح، مسیحی فراخوانده شده است تا هم در زبان لبهایش و هم در زبان زندگیاش آن را بشناسد؛ در خلوت اتاقش، و در شخصیت جمعی روابطش با قوم خداوند. هیچ یک از این دو را نمیتوان سطحی نگریست، بدون اینکه آسیب جدی به فرد و به جماعت وارد شود.
از میان بسیاری از صخرههایی که ممکن است بر روی آنها کشتی غرق شود، به احتمال زیاد بزرگترین خطر و کاملترین فاجعه، جدایی خداوندی از محبت مسیح است. تمایل طبیعی این است که با لذت بیشائبه بر آن محبت، چنان عمیق، چنان واقعی، که در مرگ نجاتدهنده مبارک بیان شده است، تمرکز کنیم، و از فکری که در آن ترکیب قابل توجه کلمات انتخاب شده توسط روح، که نشاندهنده آنچه برای یادبود شایسته و محترمانه مرگ او ضروری است، یعنی «مرگ خداوند» (اول قرنتیان 11:26) فراموش کنیم؛ زیرا جام، جام خداوند است (آیه 27)؛ شام، شام خداوند است (آیه 20)؛ و سفره، سفره خداوند است (فصل 10:21). آنچه را میتوان محیط صحنه و مناسبت نامید، محیط خداوند است، در حالی که مشارکت یا رفاقت که در انرژی محبت الهی لذت برده میشود، مشارکت بدن و خون مسیح است (فصل 10:16).
در اینجا نگرش روحی نهفته است که مستلزم تسلیم به اقتدار او، به دستورات او، به کلام و اراده اوست، که تنها از طریق آن محبت ما میتواند هرگونه بیانی را بیابد که خود را از احساسات صرفاً بیثمر رها کرده و آن آرزوهای عمیق جدایی خداوند را که در یوحنا 14:21، 23 بیان شده است، برآورده سازد: «کسی که احکام مرا دارد و آنها را نگاه میدارد، اوست که مرا دوست میدارد»؛ و «اگر کسی مرا دوست بدارد، کلام مرا نگاه خواهد داشت.» فقدان این به عنوان عادت زندگی روحانی فرد—و چه کسی از شکست در این زمینه آگاه نیست؟—نه تنها لزوماً بر قدردانی قلب از شام خداوند تأثیر میگذارد، بلکه روح را ناتوان میسازد تا برای مقابله با وضعیتی که ممکن است به عنوان یک آزمایش پیش آید، که توسط خود خداوند اجازه داده شده است، عمل کند.
رؤیای مکاشفه 1
در ادامه این خط فکری، برخی ملاحظات در مورد مکاشفه 1 ممکن است بیفایده نباشد، جایی که رسول محبوب، غرق در آگاهی از محبت مسیح به عنوان نجاتدهنده، با کلمات پرستش از قلبی سرشار فوران میکند؛ کلماتی که ایمانداران، از آن روز تا به امروز، اغلب آمین صمیمانه خود را بر سر سفره خداوند بر آنها امضا کردهاند. «اکنون به او که ما را دوست دارد [ترجمه تحتاللفظی] و ما را از گناهانمان در خون خود شستشو داد،» و غیره.
اما صحنه بعدی «در جزیرهای که پاتموس نامیده میشود» به نظر میرسد چیزی را منتقل میکند که هم گیرا و هم آموزنده است. یوحنا «در روح در روز خداوند» بود: اما رؤیا از آن محبت رنجبرنده نیست که قلب او کمی قبل به آن پاسخ داده بود، بلکه از آن جنبه دیگر و به همان اندازه ضروری از همان شخص یکسان است که روح، از طریق «صدای بلند مانند شیپور» یوحنا را کاملاً برمیگرداند تا تأمل کند؛ زیرا صدا از «پشت سر او بود… و من برگشتم تا صدا را ببینم.» رؤیا از وقار باشکوه بود؛ از قدوسیت، اقتدار و قدرت تأثیرگذار؛ از عدالت و جلال؛ و تأثیر آن بر یوحنا، که درک عمیقی از محبت مسیح داشت، چنان بود که نوشته شده است: «وقتی او را دیدم، مانند مردهای بر پاهای او افتادم.» اما این کسی نبود جز همان کسی که محبتش، که در مرگ بیان شده بود، قلب «شاگردی را که عیسی دوست میداشت» به وجد آورده بود و او را به کلمات پرستش و ستایش پاسخگو میکرد.
به نظر میرسد که خداوند میخواهد به این، حس وقار باشکوه خود را همراه با ویژگیهای نمادین قدوسیت خود اضافه کند، و بدین ترتیب حس احترامآمیز خداوندی خود را تشویق کند بدون اینکه از محبت خود بکاهد. زیرا کلمات پرفیض به دنبال میآیند: «نترس، من»—این باشکوه، تأثیرگذار در وقار، قدوسیت و جلال خود—«من اول و آخر و زنده هستم و مرده شدم، و اینک تا ابدالآباد زنده هستم،» و این بدون اینکه هیچ یک از آن ویژگیهای نمادین را قبل از خدمت به یوحنا برای تسکین او از خود دور کند.
آنچه در این دو صحنه بر افکار انسان تأثیر میگذارد، شباهت بین شرایطی است که برای یوحنا اتفاق افتاد و شرایطی که قوم خداوند ممکن است خود را در آن بیابند، و از آن، بدون غرور، نمیتوانند ادعای مصونیت کنند، یعنی چنان غرق شدن در تأمل محبت مسیح در مرگ، و پاسخ متقابل آنها در پرستش و شکرگزاری، که ممکن است خود را به سرعت در فراموشی وقار متعالی، قدوسیت، و شخصیت جستجوگر جلال شخص کسی که مرد، بیابند.
چنین فراموشی، پلهای آسان برای کمارزش شمردن برتری او و همچنین اقتدار او در کلیسا و بر فرد است. به عبارت دیگر، اجازه دادن به حس صحیح و مبارک محبت مسیح برای اینکه در روح، حس شایسته و ضروری خداوندی مسیح را تحتالشعاع قرار دهد، و بدین ترتیب از دست دادن تأثیر کامل عبارت «مرگ خداوند» بر قلب و وجدان.
مطمئناً ایماندار هرگز نباید فراموش کند که محبت مسیح و خداوندی مسیح مکمل یکدیگر هستند، در همه زمانها و تحت همه شرایط؛ و نباید از پرورش دقیق آنچه که پایههای مشارکت الهی را عمیقتر و تقویت میکند، یعنی آگاهی پایدار از خداوندی مسیح، در روح خود کوتاهی کند، که بدون آن مشارکت محبت به سستی گرایش مییابد، به دلیل غلبه محبت بر آن حس مقدس و سالم مسئولیت که برای یک مسیر متعادل، چه فردی و چه جمعی، ضروری است؛ بخشی جداییناپذیر از آزادی واقعی الهی، و بسیار دور از هرگونه حس بندگی.
ادعای آزادی از مسئولیت، ادعای حق بر انگیزه و طرح خودسرانه در خدمت خداست، و همچنین دستکاری در اصلی است که هسته اصلی ارتداد در جهان ضد مسیحی است. اطاعت، محور آزادی مسیحی است. از این رو، ارزش و اهمیت درک و قدردانی الهی از خداوندی مسیح، و ارتباط ناگسستنی آن با محبت او.
خداوندی در اداره
جنبه دیگری از خداوندی مسیح وجود دارد که کاملاً با آنچه در بالا گفته شد هماهنگ است، یعنی آنچه که به اداره او از امور خدا و به نمایندگی از او مربوط میشود. مسیح به عنوان خداوند، توزیعکننده، همانطور که او امانتدار برکات حال و ابدی است، که خداوندی او به طور صمیمی و اولیه با آنها مرتبط است.
برای لحظهای به یوسف اشاره کنیم، که در تاریخ خود نمونهای قابل توجه از مسیح بود، به یاد خواهیم آورد که در حالی که او همه چیز را برای فرعون با فیض، حکمت و برکت اداره میکرد، هنوز شخصیت دیگری در هماهنگی کامل با اداره وجود داشت، که او در مورد برادرانش ظاهر شد، یعنی در وقار و جلال موقعیت شخصی خود. تأثیر این خوب بود، و درک فیض یوسف را عمیقتر میکرد، همانطور که در کلمات و بوسه آشتی او آشکار شد.
آگاهی احترامآمیز از جلال، قدوسیت و عظمت شخص خداوند به هیچ وجه منجر به ایجاد روحیه قانونی یا افکار قانونی در حضور او نمیشود، بلکه به آزادی و مشارکت با خداوند در سطح مناسب خود کمک میکند.






