یک معلم شریعت که همیشه مشتاق یک بحث الهیاتی خوب بود، تماشا کرد که عیسی چگونه چالشی را از سوی برخی از صدوقیان بدبین شکست داد و تصمیم گرفت که این خاخام بحث‌برانگیز را با چالشی از جانب خود درگیر کند. امیدواریم که انگیزه او شریف‌تر از صدوقیان باشد که فقط می‌خواستند عیسی را به دام بیندازند یا شرمنده کنند. به هر حال، عیسی به او (و به ما) غذایی برای تفکر جدی داد.
پیام
معلم شریعت پرسید: «از میان تمام فرمان‌ها (در آن زمان صدها فرمان در کتاب‌های خاخامی وجود داشت)، کدام یک مهم‌ترین است؟»
عیسی در واقع دو فرمان را در قالب یک فرمان به او داد: «مهم‌ترین ... این است: 'بشنو، ای اسرائیل، خداوند خدای ما، خداوند یکتاست. خداوند خدای خود را با تمام دل و با تمام جان و با تمام ذهن و با تمام قوت خود دوست بدار' (تثنیه ۶:۴-۵). دومین فرمان این است: 'همسایه خود را مانند خودت دوست بدار' (لاویان ۱۹:۱۸). هیچ فرمانی بزرگتر از اینها نیست» (مرقس ۱۲:۲۸-۳۱). متی سخن پایانی عیسی را اینگونه ثبت می‌کند: «تمام شریعت و انبیا بر این دو فرمان استوارند» (متی ۲۲:۴۰ NIV).
بخش تثنیه از پاسخ عیسی از متنی می‌آید که ده فرمان را تکرار می‌کند (تثنیه ۵:۱-۲۲). این اعتقادنامه کوتاه در میان یهودیان متدین به عنوان «شما» (Shema) شناخته شده بود – و آنها هر صبح و شام آن را تلاوت می‌کردند. کلمه شما از اولین کلمه این عبارت می‌آید: «بشنو (شما)، ای اسرائیل.» این کلمه جوهر چهار فرمان اول از ده فرمان را در بر می‌گیرد که نگرش‌ها و رفتار انسان نسبت به خدا – رابطه عمودی – را تنظیم می‌کند.
عیسی با افزودن فرمانی دیگر از یک متن دیگر، شما را از صرفاً یک آیین و یک اصل مذهبی دشوار به یک الزام سبک زندگی بسیار عملی، قابل مشاهده و قابل اندازه‌گیری تغییر داد و به‌روز کرد. افزودن او جوهر فرمان‌های پنج تا ده را که نگرش‌ها و رفتار بین مردم – رابطه افقی – را تنظیم می‌کند، فشرده می‌کند. نویسنده اسکات مک‌نایت در کتاب خود با همین نام (Paraclete Press, ’04) به این فرمان بزرگ بازنگری شده به عنوان «اعتقادنامه عیسی» اشاره می‌کند.
مشاهده موارد دیگر در عهد جدید که هم عیسی و هم پولس این تأکید جدید را تقویت می‌کنند – در واقع تمرکز را از خدا به همسایه تغییر می‌دهند – با ذکر تنها بخش افقی به عنوان یک فرمان کامل، آموزنده است.
عیسی گفت: «در هر چیز، با دیگران همان‌گونه رفتار کنید که می‌خواهید با شما رفتار کنند، زیرا این خلاصه شریعت و انبیاست» (متی ۷:۱۲). دو سخن پایانی دیگر او تقریباً با این یکی یکسان است (متی ۲۲:۴۰؛ مرقس ۱۲:۳۱).
پولس این تأکید را سه بار در سه آیه در رومیان ۱۳:۸-۱۰ تکرار کرد: «هیچ بدهی باقی نماند، جز بدهی مداوم برای دوست داشتن یکدیگر، زیرا کسی که همنوع خود را دوست دارد، شریعت را به جا آورده است. فرمان‌ها، 'زنا نکن،' 'قتل نکن،' 'دزدی نکن،' 'طمع نکن،' و هر فرمان دیگری که ممکن است باشد، در این یک قاعده خلاصه می‌شود: 'همسایه خود را مانند خودت دوست بدار.' محبت به همسایه خود آسیبی نمی‌رساند. بنابراین محبت کمال شریعت است.» و پولس آن را یک بار دیگر در غلاطیان ۵:۱۴ تکرار کرد: «تمام شریعت در یک فرمان خلاصه می‌شود: 'همسایه خود را مانند خودت دوست بدار.'»
معنی
از این چه برداشتی باید بکنیم؟ آیا پولس با عیسی تناقض دارد؟ آیا عیسی با خودش تناقض دارد؟ آیا آنها شریعت را کم‌اهمیت جلوه می‌دهند و خدا را به نفع تمرکز صرفاً انسانی کنار می‌گذارند؟ قطعاً نه! درس این است: محبت به همسایه من تنها زمانی مؤثر است که به وضوح نشان داده شود. همسایه من نمی‌داند که دوست داشته می‌شود مگر اینکه من آن را با ابراز عملی شفقت، محبت، همدلی، همدردی یا حسن نیت نسبت به او نشان دهم. البته، خدا می‌داند که آیا من او را دوست دارم یا نه، زیرا او قلب من را می‌شناسد، اما در آن نقطه، ارادت «مذهبی» من هیچ کاری برای همسایه‌ام نمی‌کند. خدا می‌خواهد محبت من نسبت به او را به روش‌های قابل مشاهده و عملی ببیند. به همین دلیل یعقوب نوشت: «ایمان بدون عمل مرده است» (یعقوب ۲:۲۶).
نه تنها این. خود خدا همسایه من را دوست دارد، اگرچه همسایه من هنوز از محبت او بی‌خبر و بی‌تأثیر است. خدا می‌خواهد من (و شما) مجرایی برای محبت او به همسایه من/ما باشیم. اگر من در دوست داشتن همسایه‌ام همانند خودم (این کیفیت و اولویت محبت من است) وفادار و کوشا باشم، او ممکن است از محبت خدا آگاه شود و به سوی او کشیده شود، زیرا مراقبت خدا از او واقعی شده است.
اما مشکلی وجود دارد: در ذات خود من، دوست داشتن دیگری به اندازه خودم غیرممکن است. برای من غیرممکن است که کسی را جز خودم دوست داشته باشم. به عنوان انسان‌های گناهکار، خودخواهی تنظیمات پیش‌فرض ما، روش استاندارد عملکرد ماست. اما خدا می‌خواهد در ما یک تغییر رادیکال از خودمحوری به دیگرمحوری ایجاد کند. خدا محبت نهایی، مطلق و کامل خود را در ما سرمایه‌گذاری کرده است، تا همانطور که ما آن را می‌نوشیم و اجازه می‌دهیم وجود ما را اشباع کند، ما را قادر و ترغیب می‌کند تا کاری را انجام دهیم که از نظر انسانی غیرممکن است – دوست داشتن یک شیء خارج از خودمان.
این در دو مرحله اتفاق می‌افتد. اول، همانطور که من محبت خدا را دریافت می‌کنم و با تمام وجود روح، جان، ذهن و قوتم به او پاسخ می‌دهم، محبت او مرا از خودم بیرون می‌کشد تا خدا را دوست داشته باشم، شایسته‌ترین هدف از همه، و منبع محبت. سپس، با این حال که به بیرون و دور از خودم برگشته‌ام، آماده‌ام تا آن پاسخ را در محبت به سایر انسان‌ها نیز سرمایه‌گذاری کنم. این راه عیسی در طول زندگی زمینی‌اش بود. در حالی که توسط مردمی احاطه شده بود که از کمبود محبت در حال نابودی بودند، او پیوسته در لذت صمیمی محبت پدرش زندگی می‌کرد، که سپس آزادانه از طریق او به کسانی که لمس می‌کرد، جاری می‌شد.
باز هم، این از تمرکز بر همسایه من به عنوان هدف نمی‌آید، بلکه همیشه بر خدا به عنوان منبع است. اگر تمرکز من بر مردم باشد، در دوست داشتن آنها خسته و سست خواهم شد؛ محبت من کم‌رنگ و خشک خواهد شد. خدا جوهر محبت و چشمه بی‌نقص و خشک‌ناپذیر آن است. و همانطور که من به محبت او گشوده هستم، مجرایی برای محبت او می‌شوم که به دیگران جاری می‌شود. «ما محبت می‌کنیم زیرا او ابتدا ما را دوست داشت» (۱ یوحنا ۴:۱۹).
کاربرد
واقعاً دوست داشتن خدا با تمام دل، جان، ذهن و قوت ما، پاسخی است که از زندگی غرق در لذت مداوم و آگاهانه از محبت و رفاقت او برمی‌خیزد، و همانطور که آن محبت ما را اشباع می‌کند، ما الهام می‌گیریم که فراتر از خودمان فکر و عمل کنیم. از آنجایی که «خدا جهان را اینقدر دوست دارد» (یوحنا ۳:۱۶)، محبت او اجازه نمی‌دهد که در ما محبوس شود. اگر به ما جاری شود، در تعاملات ما با مردم از ما ساطع خواهد شد. عیسی گفت: «آبی که من به او می‌دهم، در او چشمه‌ای از آب خواهد شد که تا حیات ابدی می‌جوشد» (یوحنا ۴:۱۴).
در نهایت، محبت قابل مشاهده و ملموس ما به مردم، شواهد و اثبات محبت نامرئی ما به خدا می‌شود: «اگر کسی بگوید، 'من خدا را دوست دارم،' اما از برادر خود متنفر باشد، او دروغگوست. زیرا کسی که برادر خود را که دیده است دوست ندارد، نمی‌تواند خدا را که ندیده است دوست داشته باشد» (۱ یوحنا ۴:۲۰-۲۱).
بنابراین، ما محبت خود را به خدا با دوست داشتن مردم نشان می‌دهیم و بدین ترتیب بزرگترین فرمان را به جا می‌آوریم. این اصلی است که مبلغان را برمی‌انگیزد. آنها به دورترین نقاط زمین می‌روند تا به مردمی برسند که نمی‌دانند خدا آنها را دوست دارد. آنها در میان آنها زندگی می‌کنند تا خدا بتواند از زندگی آنها بدرخشد و مردم را به سوی خود جذب کند. این اصل تجسم است: خدا به شکل انسانی آمد تا بتواند انسان‌ها را از نزدیک دوست داشته باشد. عیسی به آسمان بازگشته است، اما خدا اکنون در ما «متجسد» است، همانطور که ما با همسایگان خود تعامل می‌کنیم.
