فیلادلفیا
خطاب به کلیسای فیلادلفیا تشویق‌کننده‌ترین کلام برای روح از هفت خطاب است. هیچ سرزنشی داده نشده است. هیچ انتقادی ضمنی نیست. اگر من یا ما تمام تلاش خود را می‌کنیم تا کار درست را به روش درست و به دلیل درست انجام دهیم، فرض کردن اینکه این نامه به من یا به ما اشاره دارد، بسیار آسان خواهد بود. شیطان مطمئناً ما را وسوسه خواهد کرد که تسلیم این نوع رضایت خاطر، حتی خودستایی شویم. ما باید دائماً مراقب باشیم.
آیه ۷
«او که قدوس است، او که راستین است.» بیشتر این هفت خطاب، خداوند را در ظرفیت‌های رسمی مختلفی معرفی می‌کنند که به بخشی از رؤیای فصل ۱ اشاره دارد. در اینجا او خود را در آنچه که شخصاً و اخلاقاً هست، معرفی می‌کند: قدوس و راستین.
هدف این است که ویژگی‌های مرد دوم (اول قرنتیان ۱۵: ۴۷) به ویژگی‌های انسان جدید (کولسیان ۳: ۱۰) تبدیل شود. اگر قرار است ما به وضوح در ویژگی‌های انسان جدید ظاهر شویم، این تنها می‌تواند ثمره ارتباط شخصی با مرد دوم باشد. «او که کلید داوود را دارد.» داوود پادشاه مسح شده خدا بود تا امور را به نمایندگی از خدا کنترل کند، حقوق خدا را حفظ کند و مطابق با اراده خدا حکومت کند. به همین ترتیب، کسانی در جماعت هستند که به حقوق خدا اهمیت می‌دهند. برای جزئیات بیشتر، اشعیا ۲۲: ۲۰-۲۵ را بخوانید.
«او که می‌بندد و هیچ‌کس نمی‌گشاید، و می‌گشاید و هیچ‌کس نمی‌بندد.» آنچه مسیح قفل می‌کند، هیچ‌کس نمی‌تواند باز کند، و آنچه او باز می‌کند، هیچ‌کس نمی‌تواند قفل کند. دری که باید باز شود، درِ ورود به فراوانی خداست و خارج از کنترل انسان است. خداوند کنترل مطلق دارد. او هرگز این قدرت را به دیگری واگذار نخواهد کرد. به ترتیب توجه کنید. او به عنوان کسی که قدوس و راستین است، قبل از اینکه به عنوان کسی که می‌تواند درِ فراوانی خدا را باز کند، از او یاد می‌شود. او هرگز دری را که با قدوسیت و راستی مشخص نشده باشد، باز نخواهد کرد.
آیه ۸
«اعمال تو را می‌دانم.» او که قدوس و راستین است و آنها را کاملاً می‌شناخت، می‌گوید: «اعمال تو را می‌دانم،» با این حال چیزی برای سرزنش نیافت.
«من دری باز پیش روی تو نهاده‌ام.» فیلادلفیا، که نامش به معنای «محبت برادرانه» است، حدود سی و پنج مایل جنوب و کمی شرق ساردیس قرار دارد. این شهر در یک بزرگراه در دره رودخانه قرار داشت - یک «در باز» برای تجارت و ارتباطات. مسیح درِ فرصت را به تمام هدف و مشورت خدا باز می‌کند، اما در را به روی تمام شرارت می‌بندد. این به تلاش خود ما بستگی دارد که آیا از این در عبور کنیم و وارد درک تمام آنچه او فراهم می‌کند، شویم یا خیر. این چیزها تنها با قدرت روح‌القدس قابل درک و با ایمان قابل تصاحب هستند، و در تنها به روی کسانی باز است که دارای ویژگی‌های اخلاقی ذکر شده و ضمنی هستند. علاوه بر این، اگر خداوند عیسی دری باز از فرصت را پیش روی ما قرار دهد، هیچ قدرتی از شیطان نمی‌تواند آن را متوقف کند. همچنین نیازی به حمایت انسانی برای حفظ آن نیست.
«تو قدرتی اندک داری.» آنها ضعف خود را احساس می‌کنند و تنها به او تکیه می‌کنند، نه به خودشان (دوم قرنتیان ۳: ۵). آنها با هیچ نمایش قدرتی که توجه جهان را جلب کند یا نفس را خشنود سازد، مشخص نمی‌شوند. اما پشت ضعف احساس شده آنها، قدرت و قوت عظیم خود خداوند است که از آنها حمایت می‌کند. فیلادلفیایی‌ها حمایت کسی را پذیرفتند که مقدسین در پرگاموس برای حمایت جهان رد کردند.
«[تو] کلام مرا نگاه داشته‌ای.» آنچه آنها نگاه داشته‌اند (حفاظت کرده‌اند، مراقبت کرده‌اند، ایمن نگه داشته‌اند) مال خودشان نیست. متعلق به اوست. کلام او ذهن مکشوف اوست، دامنه کلی، نه تنها جزئیات (کلمات او).
«[تو] نام مرا انکار نکرده‌ای.» آنها در اینجا بر روی زمین برای منافع او هستند، نه منافع خودشان (مقایسه کنید با فیلیپیان ۲: ۲۱). آنها در اینجا برای او هستند، به هر هزینه شخصی، تا ادعاهای او را در دنیایی که او را رد کرده است، حفظ کنند.
آیه ۹
«کسانی از کنیسه شیطان.» تنها مخالفتی که از آن صحبت می‌شود، از کنیسه شیطان می‌آید.
این نشان‌دهنده چیزی کلیسایی است: مخالفت کلیسایی، آزار و اذیت کلیسایی، فساد کلیسایی. «که می‌گویند یهودی هستند، و نیستند.» همانند اسمیرنا، در فیلادلفیا نیز لازم بود که در مورد کسانی که ادعا می‌کردند «یهودی هستند و نیستند» هشدار داده شود. این اصطلاح به صورت نمادین استفاده می‌شود. کسانی در فیلادلفیا بودند که ادعا می‌کردند یهودیان واقعی هستند، از کالیبر مذهبی بالاتری نسبت به دیگران برخوردارند و شایسته برکت ویژه هستند. اما خود خداوند،
که آنها را کاملاً می‌شناخت، در مورد آنها می‌گوید که یهودی نیستند! آنها به نخبه‌گرایی، خودبرتری به طبقه بالاتر، گناهکار بودند. لازم بود که خداوند آنها را به خاطر فریبکاران دروغگویی که واقعاً بودند، محکوم کند. «من آنها را وادار خواهم کرد که بیایند و در پای شما پرستش کنند.» همانند ساردیس، وفاداری به مسیح شامل طرد شدن توسط جامعه کلیسایی یهودی، تکفیر از کنیسه یهودی و قرار گرفتن در معرض فشار شدید رومی برای پرستش سزار بود. به آنها وعده داده شده است که آزاردهندگانشان در نهایت مجبور خواهند شد در برابر آنها تعظیم کنند. هر آنچه یهودیان و رومیان ممکن است فکر کرده باشند که در کنترل آنهاست، تنها قدوس و راستین قدرت باز و بسته کردن درها را دارد.
«و بدانند که من تو را دوست داشته‌ام.» همه چیز به دلیل و ثمره محبت اوست، نه محبت آنها.
آیه ۱۰
«کلام صبر مرا نگاه داشته‌ای.» روزهای تحمل عیسی مسیح، که نیازمند صبر مداوم است، تا آمدن او ادامه خواهد یافت.
کسانی که وفادار هستند، با آرزوی سلطنت اکنون، به دنبال پیش‌بینی آمدن او نیستند (مقایسه کنید با اول قرنتیان ۴: ۸). آنها راضی هستند که در طرد شدن او شریک باشند و همان فضایل اخلاقی صبر و تحمل را که او دارد، نشان دهند (به فصل ۱: ۹؛ دوم تسالونیکیان ۳: ۵؛ دوم تیموتائوس ۲: ۱۲ مراجعه کنید). «من نیز تو را از ساعت آزمایش حفظ خواهم کرد.» هیچ فکری از عبور کلیسا از مصیبت بزرگ نمی‌توانست وجود داشته باشد. ما قبل از اینکه خشم خدا بر جهان بیاید، از جهان «برداشته خواهیم شد». در رساله‌های به تسالونیکیان، یادآوری‌های مکرری وجود دارد که مسیحیان نباید از «خشم» که بر جهان خواهد آمد، بترسند، مردمی که در اینجا از نظر اخلاقی به عنوان ساکنان زمین، کاملاً زمین‌محور توصیف شده‌اند.
آیه ۱۱
«من به زودی می‌آیم.» همانند تیاتیرا، ساردیس و لائودیکیه، جزئیات مورد توجه در فیلادلفیا، وضعیت و مرحله‌ای روحانی در تاریخ کلیسای مسیحی را به تصویر می‌کشد که تا آمدن خداوند برای خود او ادامه خواهد یافت. وقتی آن لحظه فرا رسد، هیچ تأخیری نخواهد بود (متی ۲۴: ۳۶؛ مرقس ۱۳: ۳۲؛ عبرانیان ۱۰: ۳۷).
«محکم نگه دار» (مقاومت کن!) خطر بزرگ در فیلادلفیا تسلیم شدن است. لازم است که یک فیلادلفیایی غلبه کند، زیرا در غیر این صورت ممکن است تسلیم شود.
«آنچه را که داری.» آنچه در تمرین واقعی روح در برابر خداوند و در پس‌زمینه مخالفت با او به دست می‌آید، هرگز از دست نخواهد رفت.
«تا هیچ‌کس تاج تو را نگیرد.» تاج نشان پیروزی است. اگر کسی تسلیم شود، به سختی می‌توان او را پیروز نامید. نمی‌توان گفت که او تاجی به دست آورده است.
به ترتیب توجه کنید: آیه ۹ «من تو را دوست داشته‌ام،» آیه ۱۰ «من تو را حفظ خواهم کرد،» آیه ۱۱ «من به زودی می‌آیم.»
آیه ۱۲
یک ستایش و پاداش روشن برای غلبه‌کننده وجود دارد، که متعهد به وفاداری به خداوند در غیاب او، در یک روز شرور، هر چه دشمنی و مخالفت باشد. به غلبه‌کننده وفادار وعده داده شده است، در درک روحی کنونی، آنچه که از نظر تجلی، باید منتظر جهان آینده (هزاره) و در نهایت، در کمال آن، ابدیت (حالت ابدی) باشد.
در پیدایش ۱۱: ۴ می‌خوانیم که خدا تلاش‌های انسان‌ها را برای ساختن شهری، برجی (ستونی)، نامی برای خودشان درهم شکست. به غلبه‌کننده از سوی خدا وعده داده شده است آنچه را که انسان‌ها نمی‌توانند و هرگز اجازه نخواهند داشت برای خود یا توسط خود بسازند.
«ستون در معبد.» ستون (مقایسه کنید با اول تیموتائوس ۳: ۱۵) به نمایش (یک مفهوم اصلی «معبد») کسی مربوط می‌شود که حقیقت را حمایت کرده، در قدرت روح شهادت داده و آموزه را زینت بخشیده است. شهادت و نفوذ مسیحی در فیلادلفیا بیشتر از هر کلیسای دیگری از هفت کلیسا دوام آورد. به درستی، ستونی از یک کلیسای قرن یازدهم (به درستی به نام سنت جان!) هنوز در فیلادلفیا پابرجاست. یک لوح برنزی که متن این نامه به فیلادلفیا بر آن حک شده است، بر روی ستون باقی‌مانده نصب شده است. باید مهم باشد که خدا در رحمت خود اجازه داده است که شهادتی، به شکل ستون، به ارزش اخلاقی برخی از قدیسان اولیه خود در آن منطقه، در طول قرون حفظ شود.
«او دیگر بیرون نخواهد رفت.» هنگامی که این کتاب مقدس نوشته شد، زلزله‌ها در فیلادلفیا و اطراف آن بسیار رایج بودند. تجربه طولانی از شرایط محیطی به مردم محلی امکان می‌داد تا زمان قریب‌الوقوع بودن زلزله را درک کنند. بسیاری از ترس آسیب دیدن یا حتی کشته شدن توسط آوار ساختمان‌های در حال سقوط، منطقه مسکونی را تخلیه می‌کردند و «بیرون می‌رفتند» به امنیت نسبی حومه اطراف، تا به طور موقت در چادرهای موقت خارج از شهر زندگی کنند تا خطر برطرف شود. ایمانداران تشویق می‌شدند که بدانند روزی فرا خواهد رسید که دیگر مجبور نخواهند بود برای فرار از خطر «بیرون بروند». به طور مثبت‌تر، در هزاره، همه چیز پاسخی به آنچه در این جهان اتفاق افتاده است، خواهد بود. همه چیز «در آرامش» خواهد بود. سپس، در حالت ابدی، همه چیز مطابق با اراده خدا خواهد بود، کاملاً خارج از مسئولیت.
«من خواهم نوشت» - نه تنها یک سخنران الهی، بلکه یک نویسنده الهی.
«نام خدای من، و نام شهر خدای من، اورشلیم جدید، که از آسمان نازل می‌شود.» به غلبه‌کننده درکی شخصی از آنچه برای قلب خدا و مسیح او عزیز است، داده می‌شود. غلبه‌کننده می‌تواند در این زندگی با نام خدای خود که بر او نوشته شده است، به گونه‌ای که برای دیگران آشکار است، حرکت کند.
اورشلیم جدید (همچنین به ۲۱: ۲ مراجعه کنید؛ مقایسه کنید با اورشلیم مقدس، ۲۱: ۲؛ و اورشلیم آسمانی، عبرانیان ۱۲: ۲۲)، شهری خواهد بود که همه چیز در آن پاک و شفاف است و جلال خدا را تا ابد به نمایش خواهد گذاشت. قدیس فیلادلفیایی از نظر اخلاقی آنقدر بزرگ است که چیزی با ماهیت ابدی بر او نوشته شده است. «نام جدید من.» ضمیر شخصی «من» در سراسر نامه برجسته است. تمام آنچه امروز برای قدیسان در دسترس است، تحت سروری شخصی او اداره می‌شود. نام جدیدی که مسیح با آن به طور کامل آشکار خواهد شد، در جهان آینده به نور خواهد آمد، اما هنوز به نور نیامده است. مسائلی مربوط به امور الهی، روحانی و ابدی وجود دارد که ما هنوز نمی‌توانیم آنها را درک کنیم، اما خواهیم کرد.
آیه ۱۳ - چالش نهایی
«هر که گوش دارد، بشنود که روح به کلیساها چه می‌گوید.» یک فیلادلفیایی کسی است که از فرمالیسم ساردیس و بی‌وفایی لائودیکیه جداست و به تمام آنچه مسیح به او آشکار کرده است، وفادار است. کسانی که واقعاً فیلادلفیایی هستند، در مورد آن صحبت نمی‌کنند؛ آنها آن را آشکار می‌کنند. خطر این است که در تلاش برای گرفتن جایگاه بالا (کلیسایی)، به راحتی می‌توان از فیلادلفیا به لائودیکیه سقوط کرد.
یک لائودیکیایی کسی است که نور فیلادلفیایی را بدون شخصیت فیلادلفیایی دارد. هر فیلادلفیایی واقعی با میل و رغبت تسلیم کنترل شخص مبارکی می‌شود که تنها او می‌تواند درها را باز و بسته کند.
من و ما نمی‌توانیم و نباید ادعا کنیم که فیلادلفیا هستیم، چه به عنوان افراد و چه به عنوان یک جماعت محلی. در عین حال، من و ما می‌توانیم و باید هدفمان این باشد که از نظر شخصیت فیلادلفیایی باشیم، و به دنبال این باشیم که از فکر کردن بیش از حد به خودمان (رومیان ۱۲: ۳) حفظ شویم. این ادعای یک موقعیت یا وضعیت نیست، بلکه هدف قرار دادن یک وضعیت است که اهمیت دارد. بهتر است به دنبال ویژگی‌های فیلادلفیایی در سایر ایمانداران باشیم و در برابر تمایلات لائودیکیایی در خودمان محافظت کنیم.
