اگرچه ایوب عادل بود، بدون هیچ دلیلی همه چیز خود را از دست می‌دهد – ثروت، همه فرزندانش، سپس سلامتی‌اش – و از سر تا پا با زخم‌های چرکین پوشیده می‌شود. تنها یک چیز را از دست نمی‌دهد. همسر فداکار و تنها او، که از جوانی شریک زندگی‌اش بوده و هفت پسر و سه دختر به او داده است. او هنوز او را دارد. او در غم و دردش به نزد او می‌آید و می‌گوید: «آیا هنوز به راستی خود پایبندی؟ خدا را لعنت کن و بمیر!» (ایوب ۲:۹). واقعاً، یک همسر خوب گنجی است!
پس انسان باید به چه چیزی تکیه کند؟ گمان می‌کنم ایوب ممکن است جد همه استرالیایی‌ها بوده باشد؛ دوستانش با او می‌مانند، حتی زمانی که همسرش تسلیم می‌شود. الیفاز، بلدد و سوفار برای دلداری او می‌آیند. اما وقتی برای اولین بار او را می‌بینند، فاصله خود را حفظ می‌کنند، لباس‌های خود را پاره می‌کنند، بر خود خاک می‌پاشند و هفت روز بدون صحبت می‌نشینند (ایوب ۲:۱۱-۱۳). این رفقا تمام مراسم عزاداری دوست مرده خود را انجام می‌دهند، حتی در حالی که او هنوز زنده است و تماشا می‌کند! چه راه عالی برای دلداری یک دوست!
در این زمان به نظر می‌رسد که آنها مکالمه را شروع نخواهند کرد، بنابراین ایوب شروع می‌کند. اما به جای گفتن، «سلام رفقا! من خوبم!»، او می‌پرسد چرا اصلاً به دنیا آمده است (ایوب ۳:۳). این آنها را مجبور به پاسخ می‌کند.
نصیحت از دوستانش
زوفار مردی خوب، قابل اعتماد و خداپرست بود، اما بدون هیچ گونه دلسوزی. پیام او ساده است؛ شما باید گناهی پنهان و مخفی داشته باشید. توبه کنید! «خدا کمتر از آنچه گناه شما سزاوار است از شما می‌خواهد» (ایوب ۱۱:۶)! همه ما افرادی مانند زوفار را شنیده‌ایم. هر بار که فاجعه‌ای رخ می‌دهد، مردم می‌پرسند، «چه کرده‌ام که سزاوار این باشم؟» و همیشه یک زوفار بی‌رحم، با یک کتاب مقدس بزرگ سیاه و بدون ذره‌ای دلسوزی، می‌گوید، «ای گناهکار! عیسی را به قلب خود راه بده.» اگر تا به حال در این موقعیت قرار گرفتید، زوفار نباشید. قربانیان را سرزنش نکنید؛ بر لبه گودالی که در آن هستند نایستید و به آنها درس ندهید. در عوض، کنار آنها بنشینید و با آنها گریه کنید و کمر خود را خم کنید تا آنها را بلند کنید تا از آن گودال بیرون را ببینند. سپس، همانطور که این کار را می‌کنید، ممکن است عیسی را ببینند و با محبت به او روی آورند.
الیفاز متفاوت بود. اولین سخنرانی او ملایم بود و ایوب را به فروتنی در پذیرش اراده خدا ترغیب می‌کرد، و همه چیز درست خواهد شد. اما ایوب همچنان بر بی‌گناهی خود اصرار می‌ورزید، بنابراین سخنرانی دوم الیفاز صریح‌تر بود. او ایوب را متهم می‌کند: «تو تقوا را تضعیف می‌کنی و ترس از خدا را از بین می‌بری» (ایوب ۱۵:۴). به گفته الیفاز، تلاش برای درک راه‌های خدا فقط شما را به دردسر می‌اندازد؛ او حتی می‌پرسد، «چه می‌دانی که ما نمی‌دانیم؟» (ایوب ۱۵:۹). سخنان او را می‌توان خلاصه کرد، «خدا آنچه را که صلاح می‌داند انجام می‌دهد، و ما باید برای هر چیزی که به دست می‌آوریم، حتی یک لگد به دندان، شکرگزار باشیم.» او می‌گوید ایوب باید زبان خود را گاز بگیرد، آنچه را که اتفاق می‌افتد بپذیرد و به حکمت خدا اعتماد کند. «آیا تسلی‌های خدا برای تو کم است... که روح خود را علیه خدا برمی‌گردانی و چنین سخنانی از دهان تو بیرون می‌آید؟» (ایوب ۱۵:۱۱،۱۳).
اما الیفاز به همین جا بسنده نمی‌کند. او ایوب را متهم می‌کند که «دست خود را علیه خدا دراز کرده و با سرسختی علیه قادر مطلق عمل کرده، با سپری قوی و برجسته با او سرسختانه می‌جنگد» (ایوب ۱۵:۲۵). او ایوب را به غرور هیولایی متهم می‌کند، گویی ایوب خود را قاضی خدا می‌داند و او را به نبرد می‌خواند. نگرش الیفاز روشن است – او به تسلیم شدن اصرار می‌ورزد. هیچ سوالی، هیچ شکایتی مجاز نیست؛ انجام این کار توهین به خداست.
این را با رابطه ابراهیم با خدا مقایسه کنید. ابراهیم ایمانی بی‌نظیر داشت، اما نه ایمانی ترسو و بی‌اساس. به یاد آورید که چگونه ابراهیم آشکارا خدا را در مورد نابودی سدوم و عموره به چالش کشید (پیدایش ۱۸:۲۵)؟ ابراهیم آماده بود تا خدا را رو در رو در مورد مسئله‌ای که به هسته شخصیت خدا مربوط می‌شد، به چالش بکشد. خدا به ما پاسخگو نیست. اما او خدایی وفادار است، که به وعده‌های خود و طبیعت خود پایبند است. ابراهیم آن زمان گفت: «آیا داور تمام زمین آنچه را که درست است انجام نخواهد داد؟» الیفاز اگر این را می‌شنید، برای پناه گرفتن فرار می‌کرد.
افراد از نوع الیفاز ملایم و متدین هستند، اما در نهایت می‌توانند یک گرسنگی واقعی برای خدا را خفه کنند. آنها خدایی را پیشنهاد می‌کنند که بدون دلایلی که ما بتوانیم درک کنیم عمل می‌کند. ما باید به سادگی تسلیم شویم و به بهترین‌ها امیدوار باشیم. به گفته الیفاز، بحث با خدا نشان‌دهنده غرور و عدم ایمان است. «سر خود را پایین نگه دار، وگرنه خدا دوباره آن را لگد خواهد زد، فقط برای اینکه نشان دهد رئیس کیست،» این چیزی است که یک الیفاز فکر می‌کند.
آیا تله را در این نگرش می‌بینید؟ این بیشتر شبیه تسلیم مسلمانان است تا ایمان مسیحی. عهد جدید ما را به «داشتن ذهن مسیح» (اول قرنتیان ۲:۱۶) فرا می‌خواند. اما چگونه می‌توانیم، اگر نتوانیم اصول پشت اعمال خدا را درک کنیم؟ ما به ترس و لرز و امید به اینکه له نشویم، تقلیل می‌یابیم. چه کسی می‌تواند خدایی اینگونه را دوست داشته باشد و به او اعتماد کند؟ مهمتر از آن، چگونه می‌توانیم از مسیحی که نمی‌توانیم درک کنیم، تقلید کنیم؟
پس الیفاز نباشید. هرگز به کسی نگویید، «خفه شو و با خوشحالی رنج ببر!» مشروع است که در همه چیز به دنبال ذهن خدا باشیم. ممکن است آن را پیدا نکنیم، اما تلاش برای آن نشان دادن ایمان به خدایی است که با محبت عمل می‌کند و در مورد این چیزها با ما صحبت می‌کند. امتناع از حتی مبارزه با این سوال، اعتقاد به خدایی است که نمی‌خواهد ما پاسخ را بدانیم.
بلدد، دوست سوم، مردی بود که کتاب درسی را کاملاً می‌دانست. سخنرانی او در مورد قدرت و عدالت خدا کاملاً درست بود. هشدار او در مورد سرنوشت شریران کاملاً ارتدوکس بود. او به ایوب توصیه کرد که توبه کند و اعتماد کند، و خدا او را باز خواهد گرداند. همه درست. تنها مشکل این است که او اصل مطلب را از دست داد. سوال اصلی ایوب این نبود که «خدا در مورد گناه چه فکری می‌کند؟» بلکه این بود که «خدا چرا این کار را با من می‌کند؟» بلدد نیاز ایوب را کاملاً نادیده گرفت و با این کار فقط به ناامیدی ایوب افزود.
پاسخ ایوب
دوستان ایوب او را به سه جرم بسیار جدی متهم کردند: گناهی پنهان که از اعتراف به آن خودداری می‌کرد؛ از بین بردن ترس از خدا؛ و غرور بی‌حد و حصر که خود را در برابر خدا قرار داده بود (ایوب ۱۱:۶؛ ۱۵:۴؛ ۱۵:۲۵). او فریاد زد که دوستانش او را تسلی نداده‌اند، بلکه او را به غم و اندوهی بزرگتر سوق داده‌اند (ایوب ۱۹:۱-۲).
ایوب به این اتهامات با سوگند پاسخ داد. او با استفاده از کلمات «نوشته شده»، «حک شده» و «حک شده بر صخره با قلم آهنی و سرب، برای همیشه» (ایوب ۱۹:۲۳-۲۴) بر جدیت، قطعیت و پایداری آن تأکید کرد. او این سوگند را با جدیت و در دید عموم، با کلماتی که او را «برای همیشه» متعهد می‌سازد، ادا کرد. سوگند او این بود: «می‌دانم که فدیه‌دهنده من زنده است و او در آخر بر زمین خواهد ایستاد؛ و پس از نابودی پوست من، این را می‌دانم که در جسم خود خدا را خواهم دید» (ایوب ۱۹:۲۵-۲۶).
می‌دانم که فدیه‌دهنده من زنده است
ترجمه بند اول، «من زنده را می‌شناسم، نزدیک‌ترین خویشاوند من که به عهد متعهد است تا مرا نجات دهد» منطقی خواهد بود. این دانش بر اساس تجربه است، مانند صمیمیت ازدواج. فدیه‌دهنده نزدیک‌ترین خویشاوند با مسئولیت عهد برای رفاه فرد بود. ایوب رابطه خدا با خود را نه به عنوان یک خداوند با بنده خود، بلکه به عنوان رئیس خانواده خود، و خود را به عنوان خویشاوند خدا می‌بیند. این بند مملو از مفاهیم بسیاری است: رابطه صمیمی ایوب با زنده، اعتماد او به اینکه خدا به او نزدیک‌تر از هر خویشاوند زمینی است، و اطمینان او از رستگاری توسط این خدا. اگر نزدیک‌ترین خویشاوند زمینی ایوب به عهد متعهد است تا زندگی او را فدیه دهد، پس مطمئناً او می‌تواند حتی بیشتر به خدا تکیه کند، که حتی نزدیک‌تر، قابل اعتمادتر و قدرتمندتر است.
او بر زمین خواهد ایستاد
بند دوم این است: «او در آخر بر زمین خواهد ایستاد.» «در آخر» به معنای «پس از همه چیز دیگر» است و به دوام خدا اشاره دارد. کلمه «زمین» برای «خاک» نیست بلکه برای «غبار» است. کلمه «ایستادن» معنای ثانویه «ماندن، تحمل کردن، موفق شدن، غلبه کردن» را دارد، شبیه به عبارت محبوب ما «آخرین مردی که ایستاده است.» تصویر ذهنی این است که وقتی همه چیز دیگر به غبار تبدیل شده است، خدا بر آن غبار ایستاده خواهد بود.
من خدا را خواهم دید
سپس ایوب می‌گوید: «و پس از نابودی پوست من، این را می‌دانم که در جسم خود خدا را خواهم دید.» ایوب می‌داند که پوست خودش نیز به غبار تبدیل خواهد شد. عبارت «در جسم خود» نامشخص است. آیا ایوب به رستاخیز جسمانی اشاره می‌کند یا تأکید می‌کند که حتی تبدیل شدن چشمانش به غبار نیز نمی‌تواند ایوب را از دیدن خدایش باز دارد؟ این همان خدایی است که از فصل اول کتاب ایوب را خرد و عذاب می‌داده است.
اینکه این یک رؤیاست که قلب ایوب برای آن مشتاق است، حیرت‌انگیز است. ایوب از در آغوش گرفتن خدایی که او را نابود می‌کند، دست برنخواهد داشت. یک موازی با این، زمانی است که یعقوب از رها کردن خدایی که با او کشتی می‌گیرد، خودداری می‌کند تا زمانی که برکتی دریافت کند (پیدایش ۳۲:۲۴-۳۰). به طور قابل توجهی، یعقوب آن مکان را پنیل، چهره خدا، نامید، درست همانطور که ایوب اطمینان خود را اعلام می‌کند که او نیز پس از این مبارزه خدا را خواهد دید. موازی دیگری از حبقوق می‌آید: «اگرچه درخت انجیر شکوفه ندهد، و میوه‌ای بر تاک‌ها نباشد؛ اگرچه محصول زیتون از بین برود، و مزارع غذایی ندهند؛ اگرچه گله از آغل بریده شود، و گله‌ای در آغل‌ها نباشد – با این حال من در خداوند شاد خواهم شد، در خدای نجات خود شادمانی خواهم کرد» (حبقوق ۳:۱۷-۱۸).
ایوب پس از بیان موضع خود، به دوستانش توصیه می‌کند که دیگر او را با اتهامات خود دنبال نکنند وگرنه داوری را بر خود خواهند آورد. او به اتهامات آنها پاسخ داده است: او سوگند خورده است که درونی‌ترین آرزوی روح او برای گناه نیست، بلکه برای خداست؛ او خود را یکدل اعلام کرده است، از هیچ چیز جز خدا نمی‌ترسد؛ او با تأکید بر اینکه او غبار است و به غبار باز خواهد گشت، در حالی که خدا باقی می‌ماند، تمام خودبزرگ‌بینی را انکار کرده است. با دنبال کردن بیشتر او، آنها شهادت دروغ علیه او و خدا خواهند آورد و بنابراین خودشان مستحق داوری خواهند بود.
درس ایوب
اگرچه راه درازی در کتاب باقی مانده تا خدا حرف آخر را بزند، کلام او روشن است: «خشم من بر تو (الیفاز) و دو دوستت برافروخته است، زیرا شما در مورد من آنچه را که درست است نگفته‌اید، همانطور که بنده من ایوب گفته است.» و ایوب، متهم، باید به جای متهم‌کنندگان خود شفاعت کند، مبادا آنها به خاطر «حماقت» خود داوری شوند (ایوب ۴۲:۷-۸).
نکته کلیدی در ایوب این نیست که بپرسیم، «چرا افراد خوب رنج می‌برند؟» ایوب به این سوال پاسخ نمی‌دهد. در عوض، ما باید بپرسیم، «چگونه باید بفهمیم که خدا در دنیایی پر از رنج از ما چه می‌خواهد؟» سه دوست فرض می‌کنند که خدا از ما می‌خواهد که عادل باشیم، و به عنوان پاداش خدا به ما زندگی خوبی خواهد داد. این محور تمام توصیه‌های آنهاست. چه زوفار بگوید «از گناه پنهان خود توبه کن،» یا الیفاز بگوید «خفه شو و اطاعت کن،» حکمت متعارف این است که خدا از ما می‌خواهد که خوب باشیم، و او پاداش خواهد داد.
اما ایوب خوب است – بهترین! و با این حال رنج می‌برد و از راه آسان فرار نمی‌کند. چقدر آسان بود که بگوید، «متاسفم که کار اشتباهی کرده‌ام، خدا. به من بگو چه بود و دیگر آن را انجام نخواهم داد.» اما صداقت ایوب به او اجازه نمی‌داد که راه آسان را انتخاب کند. زندگی او بر خوب بودن متمرکز نبود، بلکه بر خدا متمرکز بود. او فقط نمی‌خواست بداند چگونه می‌تواند بهتر عمل کند؛ او می‌خواست خدا را بشناسد، تا بتواند او را بهتر دنبال کند.
به دلیل نیاز او به شناخت خدا، او ریسک کرد و علیه خدایی که او را عذاب می‌داد، بحث کرد، زیرا به نظر می‌رسید با شخصیت خدا ناسازگار است. دوستانش به او می‌گفتند که چه کاری انجام دهد تا سلامتی و ثروت خود را بازگرداند؛ اما ایوب به سلامتی یا ثروت علاقه‌ای نداشت. آنچه او می‌خواست، درک روشن‌تری از خدا بود.
خدا از ما چه می‌خواهد؟
پس اکنون به سوال بزرگ پاسخ دهیم: خدا از ما چه می‌خواهد؟ پاسخ آسان است: او از ما می‌خواهد که عادل باشیم. اما این به چه معناست؟ این سخاوت به فقرا، یا مراقبت از فرزندانمان، یا کار برای عدالت، یا زندگی مقدس، یا هر عمل نیک دیگری نیست. ایوب از اینها فراوان داشت. آنچه خدا بیش از هر چیز می‌خواهد، قلبی است که بیش از هر چیز به او گرسنه باشد. این همان چیزی است که ابراهیم داشت، و به عنوان عدالت برای او محسوب شد. این همان چیزی است که خدا بیش از هر چیز در ما می‌خواهد. این تمام هدف خلقت ماست! خدا ماشین‌های کاملی را خلق نکرد که بتوانند او را نادیده بگیرند؛ او ما را خلق کرد تا او را دوست داشته باشیم و در محبت او به ما شاد باشیم!
به همین دلیل است که در پایان کتاب، ایوب تبرئه می‌شود در حالی که دوستان اخلاقی، راستگو و از نظر اعتقادی صحیح او محکوم می‌شوند. پس از متهم کردن او به ترک ترس از خدا و به چالش کشیدن قادر مطلق، در نهایت آنها به ایوب نیاز دارند تا برای آنها شفاعت کند.
آیا ما از آزمون عدالتی که ایوب پیش روی ما می‌گذارد، سربلند بیرون می‌آییم؟ آیا بیش از هر چیز به خدا گرسنه‌ایم؟ آیا به دنبال درک راه‌های او هستیم و به دنبال زندگی برخاسته عیسی هستیم (رومیان ۶:۴)؟ اگر این بزرگترین گرسنگی ماست، می‌توانیم شاد باشیم، زیرا خدا وعده داده است که همه کسانی که گرسنه و تشنه هستند، سیر خواهند شد. به هر کسی که به او روی آورد، این زندگی جدید داده خواهد شد و توسط روح القدس قدرت خواهد یافت تا آن را زندگی کند – نه به طور کامل، اما این مهم نیست. آنچه مهم است این است که ما آن را اولویت قرار دهیم. به مرور زمان او ما را به عیسی شبیه خواهد کرد.
بیایید عیسی را دعوت کنیم تا کنترل زندگی، خواسته‌ها، مشکلات و گرفتاری‌های ما را به دست گیرد. او ممکن است به ما سلامتی و رفاه بدهد، اما احتمالاً نه. اما او چیزی بسیار بهتر به ما خواهد داد – قلبی که او را بیش از هر چیز ارزش می‌نهد، و وعده‌ای که همیشه با ما خواهد بود. و این بزرگترین است!
