چند روز قبل از مصلوب شدن، خداوند ما عیسی مسیح دو تن از شاگردان خود را به دهکده کوچک بیتفاج، در نزدیکی بیتعنیا فرستاد تا کرهای را برای او بیاورند که در آنجا برای سواری پادشاهی او به اورشلیم منتظر بود. او به آنها دستور داد که کره را باز کنند و نزد او بیاورند. اگر کسی پرسید چرا کره را میبرند، آنها باید به سادگی بگویند که «خداوند به آن نیاز دارد.»
آنها طبق دستور رفتند و کره را پیدا کردند. مطمئناً، همانطور که آنها آن را باز میکردند، «صاحبانش به آنها گفتند: «چرا کره را باز میکنید؟»» پاسخ، «خداوند به آن نیاز دارد،» به نظر میرسد آنها را راضی کرده و کره به نزد عیسی آورده شد (لوقا ۱۹: ۲۹-۳۵ ESV).
گستره خداوندگاری خداوند ما
در اینجا آموزنده است که کلمهای که «صاحبان» ترجمه شده است، همان کلمهای است که «خداوند» نیز ترجمه شده است. این کلمه به معنای «صاحب» است («کسی که شخص یا چیزی به او تعلق دارد» و «مالک و تصرف کننده یک چیز، صاحب؛ کسی که بر شخص کنترل دارد، ارباب» – یادداشتهای کتاب مقدس NET). این صاحبان قانونی کره حق مشروع و مسئولیت سرپرستی داشتند که از شاگردان در مورد بردن آن سؤال کنند. با این حال، آنها به راحتی مالکیت برتر را تشخیص دادند و به آن احترام گذاشتند. این یک نمایش زیبا از خداوندگاری نجاتدهنده ما است. او مالک، ارباب و تصرف کننده مطلق همه چیز است: «زمین از آن خداوند است و هر چه در آن است، جهان و ساکنان آن» (مزمور ۲۴: ۱).
من مالک دارایی هستم، اما هر آنچه که من مالک آن هستم، بخشی از زمین و کمال آن است که ابتدا و در نهایت به خداوند، یا خداوند، یهوه، آن یگانه متعال تعلق دارد. نه تنها این، بلکه من نیز به خداوند (یا خداوند) تعلق دارم به عنوان یکی از «کسانی که در آن ساکن هستند» – به عنوان یک ساکن زمینی سیاره به همان شیوهای که هر انسان به خالق تعلق دارد. علاوه بر این، به عنوان یک فرزند نجاتیافته خدا، من نیز از طریق تولد تازه، خرید خدا از طریق رستگاری توسط مسیح عیسی، به او تعلق دارم. این باید به ما کمک کند تا دیدگاه «خداوند» خود را درست کنیم.
پطرس به جمعی که در خانه کرنلیوس بودند گفت: «عیسی مسیح ... خداوند همه است» (اعمال ۱۰: ۳۶). این بدان معناست که هر دارایی، شغل، مسئولیت یا نفوذی که ما داریم، او همچنان خداوند بر آنها و بر ماست. ما همچنان تابع و پاسخگو به او هستیم. اگر این دیدگاه را از دست بدهیم، میتوانیم خود را در انکار عملی اقتدار و مالکیت اولویتدار خداوند بیابیم، درست مانند احمق مزمور ۵۳: ۱ که سعی داشت خود را متقاعد کند که «خدایی نیست.»
خداوند ما عیسی در متی ۷: ۲۱ درک ما را از عنوان خود بیشتر آموزش میدهد: «نه هر که مرا «خداوندا، خداوندا» گوید، وارد ملکوت آسمان خواهد شد، بلکه آن که اراده پدرم را که در آسمان است، به جا آورد.» لوقا سخن او را چنین بیان میکند: «چرا مرا «خداوندا، خداوندا» میخوانید و آنچه را که به شما میگویم، انجام نمیدهید؟» (لوقا ۶: ۴۶).
خداوند ما، به عنوان مالک، بر ما اقتدار دارد و ما باید اراده او را انجام دهیم و از دستورات او اطاعت کنیم. اما خداوندگاری او یک سلطه خشن یا بیرحمانه مانند بسیاری از اربابان انسانی نیست، زیرا او در جای دیگری نیز میگوید: «هر که اراده خدا را به جا آورد، او برادر و خواهر و مادر من است» (مرقس ۳: ۳۵). او رابطهای عمیقتر و لطیفتر از رابطه ارباب و بنده را معرفی کرد. در حالی که کیفیت اطاعت ما از کلام او و پاسخ ما به اقتدار او باید مانند بردگان باشد، انگیزه ما انگیزه یک عضو عزیز خانواده، برادر یا خواهر یا مادر است. فیض خدا شگفتانگیز است! بیایید به طور فزایندهای «در فیض و معرفت خداوند و نجاتدهنده ما عیسی مسیح رشد کنیم» (۲ پطرس ۳: ۱۸)! او هم خداوند (مالک) و هم نجاتدهنده (نجاتدهنده) ماست. به عنوان نجاتدهنده، او ما را از قدرت مرگ و جهنم نجات داده است – پیامدهای نهایی تمایل طبیعی ما به سرپیچی یا نافرمانی از خداوندگاری او!
فروتنی (و تعالی) خداوند متعال ما
پیامدهای فیلیپیان ۲: ۵-۱۱ را در نظر بگیرید. این خداوند متعال در واقع خدای حقیقی است که خود را فروتن ساخت تا به زمین بیاید، انسانیت را بر خود بگیرد و علاوه بر آن، هویت و شخصیت یک بنده یا غلام را بر خود بگیرد، و در نهایت خود را بیشتر فروتن ساخت، «تا حد مرگ، حتی مرگ بر صلیب.»
این نزول (بیگناه) به انسانیت باید قلبهای ما را به تسلیم مشتاقانه و بیخودانه به «بندگی» باشکوه کسی که خود را اینقدر فروتن و تسلیم خدا ساخت و بدین ترتیب آزادی نهایی ما را از بردگی گناه تضمین کرد، سوق دهد.
بنابراین خدا او را بسیار متعال ساخت و نامی را به او بخشید که بالاتر از هر نامی است، تا به نام عیسی هر زانویی خم شود، در آسمان و بر زمین و زیر زمین، و هر زبانی اعتراف کند که عیسی مسیح خداوند است، برای جلال خدای پدر.
در اینجا مهم است که توجه داشته باشیم که این بیان تعالی، خداوندگاری عیسی مسیح، همان تعالی، افتخار و جلالی است که یهوه برای خود در اشعیا ۴۵: ۲۳ ادعا کرده است: «به خود سوگند خوردهام ... «نزد من هر زانویی خم خواهد شد، هر زبانی سوگند وفاداری خواهد خورد.»»
نجاتدهنده ما خداست و همیشه به عنوان خدا وجود داشته است. خداوندگاری او اکنون با فرمان خدای قادر مطلق تأیید و متعال شده است که همیشه از پسر خود کاملاً لذت برده است، و اکنون، در فروتنی خود، دلیل بیشتری برای بالا بردن او یافته است! پدر در پرستش و تعالی پسر خود جلال مییابد. اهمیت کامل این موضوع در این واقعیت دیده میشود که در اشعیا ۴۲: ۸ یهوه اعلام میکند: «من خداوند هستم؛ این نام من است؛ جلال خود را به دیگری نمیدهم.» با این حال، خدا جلال مییابد وقتی عیسی مسیح جلال داده میشود زیرا او «دیگری» نیست، بلکه یک هویت و همان هویت با قادر مطلق، با یهوه است.
گناهکاران خود را متعال میسازند؛ خداوند ما خود را فروتن ساخت
طبیعت انسان همیشه سریع به خودستایی میپردازد. «من شماره یک هستم» تنظیم پیشفرض خودخواهی انسان است. این قلب احمق مزامیر ۱۴: ۱ و ۵۳: ۱ است. او نه چندان برای بیخدایی استدلال میکند، بلکه با ترویج یا بالا بردن خود در همان روح خدای، یا شاهزاده، این جهان، خود شیطان (به اشعیا ۱۴: ۱۲-۱۴ و حزقیال ۲۸: ۱۲-۱۷ مراجعه کنید)، که دشمن اصلی و رقیب خداوند و نجاتدهنده متعال ما عیسی مسیح است، خدا را به چالش میکشد.
طبیعت گناهکار ما خود هسته اصلی این شورش و خودستایی است – این روح «من اول». بلکه، خداوند ما عیسی مسیح به شکل انسانی به زمین آمد تا با این شرارت با خالی کردن و فروتن ساختن خود، به شکل نه یک ارباب و استاد بلکه یک بنده، گناه ما را بر خود بگیرد و مجازات ما را تحمل کند. تسلیم ما به خداوندگاری او تنها پاسخ مناسب یک قلب سپاسگزار است.
آیا ما به سادگی او را «خداوندا، خداوندا» میخوانیم، اما آنچه را که میگوید انجام نمیدهیم؟ آیا ادعا میکنیم که خداوند را دوست داریم، یا به خداوند خدمت میکنیم، یا «خداوند عیسی مسیح» را با لبهایمان گرامی میداریم، اما نه با قلب و ارادهمان که در تسلیم و اطاعت خم شده است؟
اهمیت خداوندگاری خداوند ما
صحبت کردن یا نام بردن از شخص خداوند ما عیسی مسیح (یا هر یک از اشخاص الوهیت – تثلیث) یک مسئله بسیار جدی است. در شریعتی که به موسی داده شد، فرمان سوم میگوید: «نام خداوند خدای خود را به باطل مبر، زیرا خداوند کسی را که نام او را به باطل برد، بیگناه نخواهد شمرد» (خروج ۲۰: ۷). این به معنای استفاده سبک یا بیدقت از نام خدا، در حماقت یا به عنوان یک نفرین است. همین کلمه، که در اینجا «باطل» ترجمه شده است، در مزمور ۲۴: ۴ به بتپرستی اشاره دارد. بتپرستی داشتن خدای دیگری قبل از خداوند است. او «نام و کلام خود را بالاتر از همه چیز متعال ساخته است» (مزمور ۱۳۸: ۲). لاویان ۲۴: ۱۶ حکم میکند: «هر که نام خداوند را کفر گوید، مطمئناً کشته خواهد شد.»
در زمانهای کتاب مقدس، امکان خطرناک سوءاستفاده از نام خداوند برای قوم خدا آنقدر ترسناک و واقعی بود که آنها به سادگی نام را اصلاً بر زبان نمیآوردند. کلمه «خداوند» به جای چهار حرف عبری (YHWH) نام جایگزین شد. امروز ما حس بسیار کمی از قداست شگفتانگیز آن نام داریم.
یک تمرین روحانی، انضباط
استفاده ما از عنوان «خداوند» زمانی بیشتر آگاهانه و جدی میشود که دستور پولس را در اول قرنتیان ۱۲: ۳ در نظر بگیریم: «میخواهم بدانید که هیچ کس که در روح خدا سخن میگوید، هرگز نمیگوید «عیسی ملعون است!» و هیچ کس نمیتواند بگوید «عیسی خداوند است» مگر در روحالقدس.»
نام یهوه (YHWH) امروز کمتر از زمانهای کتاب مقدس مقدس نیست، و نام «عیسی» همان نام است، شکلی ترکیبی از نام، به معنای «یهوه-نجاتدهنده» یا «یهوه نجات است.» شناخت خداوندگاری عیسی به معنای تسلیم شدن و زندگی تحت اقتدار اوست، که به طور طبیعی برای انسانها اتفاق نمیافتد. این باید توسط روحالقدس خدا هدایت و انرژیبخشیده شود. روح هرگز به کسی اجازه نخواهد داد یا او را هدایت نخواهد کرد که بگوید «عیسی ملعون است!» – این فکر را ممنوع کنید! – و، همانطور که دیدیم، حتی گفتن سبک «عیسی خداوند است» خطرناک است، بلکه فقط تحت اقتدار و الهام روح. به عنوان ایمانداران، این دعوت، امتیاز و وظیفه ماست که «در روح راه برویم» – یعنی، در انرژی روح و تحت کنترل او – نه در انرژی یا تحت کنترل جسم گناهکار انسانی ما (غلاطیان ۵: ۱۶-۱۸، ۲۵). کار روح جلال دادن خداوند عیسی مسیح است (یوحنا ۱۶: ۱۴)، تا همانطور که در روح راه میرویم، جسم ما مغلوب شود. صحبت کردن از عیسی به عنوان خداوند به طور بیقید و شرط، بیتفاوت یا آیینی (انسانی) به طور خطرناکی نزدیک به واقعاً به باطل بردن نام اوست. همانطور که در انرژی روحالقدس زندگی میکنیم و حرکت میکنیم، در تسلیم آگاهانه تحت اقتدار خداوند عیسی مسیح زندگی خواهیم کرد، و خداوندگاری او فقط یک مسئله حرف زدن نخواهد بود، بلکه واقعاً او را به عنوان خداوند گرامی خواهیم داشت.
یوحنا این تعلیم مهم را بیشتر توسعه میدهد وقتی مینویسد که ما باید «ارواح را بیازماییم تا ببینیم آیا از خدا هستند، زیرا بسیاری از انبیای دروغین به جهان رفتهاند. با این، روح خدا را میشناسید: هر روحی که اعتراف کند عیسی مسیح در جسم آمده است، از خداست، و هر روحی که عیسی را اعتراف نکند، از خدا نیست. این روح ضد مسیح است» (اول یوحنا ۴: ۱-۳). اعتراف به عیسی مسیح به معنای تصدیق هم الوهیت و هم انسانیت اوست، و اینکه او از خدا آمده و در واقع خداست: «هر که اعتراف کند که عیسی پسر خداست، خدا در او ساکن است و او در خدا» (اول یوحنا ۴: ۱۵).
اعتراف به خداوند عیسی مسیح فقط یک مسئله گفتن نیست، بلکه یک مسئله شناخت کامل و تسلیم شدن به خداوندگاری اوست. بسیاری از کسانی که امروز خود را «شاهدان یهوه» مینامند، کاملاً آمادهاند که بگویند عیسی مسیح خداست، اما اعتراف آنها صادقانه نیست زیرا آنها برابری او با خدا و یگانگی او با خدا را رد میکنند (فیلیپیان ۲: ۶، ۹-۱۱؛ یوحنا ۱: ۱، ۱۰: ۳۰).
یک خداوند، یک بدن
پولس یک بعد دیگر از این حقیقت حیاتی را در اول قرنتیان ۱: ۲-۱۰ مورد بحث قرار میدهد. او از کلیسای قرنتس به عنوان «دعوتشدگان به قدیس بودن همراه با همه کسانی که در هر مکانی نام خداوند ما عیسی مسیح را میخوانند، هم خداوند آنها و هم خداوند ما» (آیه ۲) صحبت میکند. به عبارت دیگر، ایمانداران در قرنتس که خداوند عیسی مسیح را میپرستند، با همه ایمانداران در هر کجا تحت خداوندگاری واحد عیسی مسیح به هم پیوستهاند. فقط یک خداوند وجود دارد، همانطور که پولس به افسسیان در ۴: ۴-۶ مینویسد. فقط بتپرستان «خدایان بسیاری» دارند (اول قرنتیان ۸: ۵).
پولس در مورد ایمانداران در مکانهای مختلف در سراسر جهان باستان مینویسد و همیشه از «خداوند ما عیسی مسیح» صحبت میکند و او را متعال میسازد – همان خداوندی که توسط همه قدیسان حقیقی خدا به طور متحد شناخته، پرستش و خدمت میشود.
پولس نام خداوند عیسی مسیح را هفت بار در این نه آیه در اول قرنتیان ۱ ذکر میکند. در آیه ۹ («خدا امین است، که شما را به مشارکت پسرش، عیسی مسیح خداوند ما، دعوت کرده است») او بر موقعیت بسیار ممتاز همه کسانی که توسط خدا به مشارکت انحصاری این خداوند باشکوه عیسی مسیح، پسر محبوب او، دعوت شدهاند، تأکید میکند.
و در آیه ۱۰ او «به نام خداوند ما عیسی مسیح» التماس میکند که «همه شما موافق باشید، و هیچ اختلافی در میان شما نباشد، بلکه در یک فکر و یک قضاوت متحد باشید.» او میدانست که اختلافات و تفرقههای زیادی در میان ایمانداران در قرنتس وجود دارد (آیات ۱۱-۱۲). اگر فقط یک خداوند وجود دارد، و همه ما به طور یکسان به آن مشارکت واحد دعوت شدهایم، بیایید، همانطور که او در افسسیان اصرار دارد، «وحدت روح را در پیوند صلح حفظ کنیم» (افسسیان ۴: ۳). این راه دیگری است، توسط روح، برای عملی خواندن عیسی «خداوند.»





