«یک چیز را میدانم. نابینا بودم اما اکنون میبینم.» یوحنا 9:25 NIV
عیسی با تمام توان در خدمت خود است. هر کجا که میرود، جمعیت زیادی او را دنبال میکنند. و فریسیان از او میپرسند: «تو کیستی؟ اینجا چه میکنی؟ چه کسی به تو اختیار انجام این کار را داده است؟» و او را متهم میکنند: «باید سنگسار شوی! تو از شیطان هستی!» هیچ یک از این چیزها کار او را متوقف نمیکند، و نمیتوانست. در تمام تلاشهایشان برای بیاعتبار کردن عیسی، فریسیان در نهایت احمق، بیرحم، بیخدا به نظر میرسند – بیشتر به تشریفات و غرور اهمیت میدهند تا به روح فرد. بارها و بارها، عیسی آنها را با ادعای خود مبنی بر پسر خدا بودن، و توانایی خود در مقابله با استدلالهایشان در حالی که با قلبهایشان سخن میگفت، ناامید میکند.
نابینای مادرزاد
پس از یکی از این بحثها، عیسی درست قبل از اینکه او را سنگسار کنند، میگریزد. و او از کنار مردی نابینای مادرزاد میگذرد (یوحنا 9). شاگردانش از او سؤالی بسیار گیجکننده میپرسند: «چه کسی گناه کرد، این مرد یا والدینش، که او نابینا متولد شد؟» این ممکن است سؤالی احمقانه به نظر برسد. اما در آن زمانها، بیماری، فقر و ناخوشی اغلب به زندگی گناهآلود نسبت داده میشد. در حالی که گناه میتواند علت این چیزها باشد، در این مورد خود عیسی به ما میگوید که این مرد نابینا متولد شد «تا کار خدا در زندگی او آشکار شود» (9:3).
اما مرد نابینا این را نمیدانست. تنها چیزی که میدانست این بود که نابینا بود – محکوم به زندگی گدایی، یک طرد شده از جامعه، و برای چه؟ هیچ کس نمیدانست، جز عیسی. شاید آنها فکر میکردند میدانند. قضاوت برای ما آسان است: «اوه، باز هم آن گدای کثیف! فقط او را نادیده بگیرید و به راه خود ادامه دهید، بچهها. گناهکار، حقته!»
همه اینقدر خشن نبودند. بیشتر آنها احتمالاً فقط به حضور او عادت کرده بودند. دست دراز شده او، منتظر چیزی، هر چیزی برای کمک به ناامید. فردی پس از فرد دیگر از کنارش میگذشت، پول خرد خود را به سمت او میانداختند – تا اینکه یک روز مردی بسیار متفاوت به او نزدیک میشود. دیگران نیز با او هستند. او میگوید که «نور جهان» است (9:5).
عیسی بر زمین تف میکند، کمی گل از تف خود میسازد و آن را بر چشمان مرد میگذارد. تنها دستورالعمل او این است: «برو... در حوض سیلوام بشوی» (9:7). آنچه واقعاً شگفتانگیز است این است که مرد نابینا این کار را میکند. پس از این همه سال، شاید گفته بود: «تو کمی گل بر چشمان من میمالی و انتظار داری من چه کار کنم؟» چه پاسخ غمانگیزی میبود. اما در عوض او دقیقاً همان کاری را میکند که به او گفته شده است. چرا؟
بینایی داده شد
تصور کنید این مرد چقدر ناامید بوده است – نابینا، بدون هیچ امیدی برای درمان، هر کاری را امتحان میکرد. او ناامید است: «هر چه لازم باشد. هر چه بگویی انجام میدهم.» اما این چیزی فراتر از ناامیدی است. این ارکستراسیون خداست. چرا؟ برای نمایش کارهای او. این مرد، بدون امید، صدای مردی نادیده را اطاعت میکند – و اولین مرد در تاریخ میشود که نابینا متولد شده بود و بینایی خود را دریافت میکرد.
فکر میکنید این باید دلیل جشن بزرگی باشد. اما اتفاق غمانگیزی میافتد. شکاکان با شک و تردید پیش میآیند: «آیا این همان مردی نیست که قبلاً مینشست و گدایی میکرد؟... نه، او فقط شبیه اوست» (9:8-9). اما مردی که قبلاً نابینا بود فریاد میزند: «من همان مرد هستم.» بنابراین آنها میپرسند که هر شکاک خوبی میپرسد: «پس چگونه چشمانت باز شد؟» (9:10).
تنها پاسخ مرد: «مردی که او را عیسی مینامند، کمی گل ساخت و بر چشمان من گذاشت. او به من گفت به سیلوام بروم و بشویم. پس رفتم و شستم، و سپس توانستم ببینم» (9:11).
طبیعت انسان همیشه چیزی نیست که به آن افتخار کنیم، اما شکاکان را زنده نگه میدارد – و آنها این مرد را نزد فریسیان میبرند. چرا این کار را کردند؟ واقعاً نیازی نبود. حتی اگر او را باور نمیکردند، این معجزه به آنها آسیبی نمیرساند – مگر اینکه، آنچه انجام شده بود مهم نبود، بلکه کسی که آن را انجام داده بود. وقتی از این مرد پرسیدند چه اتفاقی افتاده است، گفت: «عیسی این کار را کرد.» و این مشکل بود. فریسیان فقط کافی بود آن نام را بشنوند و تا زمانی که ایرادی در کارهای او پیدا نمیکردند، آرام نمیگرفتند.
زمان شهادت دادن
تحقیق به سرعت به تفتیش عقاید تبدیل میشود. آنها از مردی که قبلاً نابینا بود، سپس از والدینش – و سپس دوباره از او سؤال میکنند. فقط آنها دیگر در مورد آنچه اتفاق افتاده بود، بلکه در مورد عیسی که دوباره اوضاع را به هم میریخت، سؤال نمیکردند. اما هیچ کس آنچه را که آنها میخواستند بشنوند، نمیگفت، بنابراین خودشان گفتند: «ما میدانیم که این مرد گناهکار است» (9:24).
این همان کاری است که غرور در خود همیشه انجام میدهد – حقیقت را به نفع آنچه میخواهد بشنود کنار میزند. فریسیان این کار را بسیار خوب انجام میدهند: «عیسی نمیتوانست پسر خدا باشد. به هیچ وجه او مسیح نبود.» بیاعتقادی آنها از پذیرش این که آنچه او انجام داد تنها میتوانست از طریق خدا انجام شود، خودداری میکرد.
فردی که در مرکز این جنجال قرار داشت، موضع خود را حفظ کرد. مردی که قبلاً نابینا بود، پاسخهای زیادی نداشت. تنها چیزی که میتوانست بگوید این بود: «یک چیز را میدانم. نابینا بودم اما اکنون میبینم» (9:25). او نمیتوانست چیز دیگری بگوید زیرا چیز دیگری نمیدانست. او نمیتوانست با فریسیان بحث کند، اما پاسخهایش برای آنها خوشایند نبود. تنها کاری که میتوانست انجام دهد این بود که به آنها بگوید چه اتفاقی افتاده است.
در واقع، این تنها چیزی است که هر یک از ما میتوانیم بگوییم. چگونه میتوانیم کار خدا را توضیح دهیم؟ میتوانیم بگوییم چه اتفاقی افتاده و امید ما کجاست. اما توضیح اسرار کسی که ما را آفرید و نجات میدهد، نمیتواند انجام شود. میتوانیم بگوییم چه اتفاقی برای ما افتاده است. امیدواریم دیگران بتوانند آن را ببینند.
همسایگان مرد نابینا میتوانستند. آنها گفتند: «آیا این همان مردی نیست که قبلاً مینشست و گدایی میکرد؟» وقتی به مسیح میآییم – یا بهتر، وقتی او به ما میآید – دیگر گدایان نابینا نیستیم، بلکه فرزندان بینای خدای متعال هستیم. ما همه چیز را نمیدانیم و هرگز نخواهیم دانست. اما یک چیز مسلم است، ما میبینیم!
زمان پرستش
شاید زیباترین بخش این داستان پس از آن اتفاق میافتد که این مرد توسط فریسیان بیرون رانده میشود و عیسی از آن باخبر میشود. او نزد او میآید و خود را به عنوان «پسر انسان» آشکار میکند. و مردی که قبلاً نابینا بود «ایمان آورد» و «او را پرستید» (9:38).
آیا این نباید پاسخ ما نیز باشد؟ زمانی نابینا بودیم، اما اکنون میبینیم. آیا دیگران نباید تغییر در زندگی ما را متوجه شوند؟ آیا نباید به آن تغییر شهادت دهیم؟ آیا نباید کسی را که مسئول آوردن ما از تاریکی به نور، گرفتن نابینایی و دادن بینایی به ماست، پرستش کنیم؟






