بخش دوم
ماه گذشته، در حالی که به پاسخی برای این سؤال نزدیک می‌شدیم، به دو نوع حقیقت، یونانی گنوسیس و عبری امث نگاه کردیم. سپس بررسی کردیم که کدام نوع برای کتاب مقدس کاربرد دارد. این ماه هفت اعتراض به این موضع را بررسی خواهیم کرد که هر دو باید اعمال شوند.
هفت اعتراض
1. این به تاریخ و علم حق وتو بر انجیل می‌دهد.
اگر این موضع را اتخاذ کنید، به ناباوران بهانه‌ای می‌دهید تا پشت بحث‌های مربوط به تاریخ، زیست‌شناسی و غیره پنهان شوند، به جای اینکه آنها را با حاکمیت خدا بر زندگی‌شان به عنوان مسئله واقعی روبرو کنید. شما موافقت می‌کنید که حق ندارید ادعاهای خدا را بر آنها بیان کنید تا زمانی که آنها بتوانند یک به اصطلاح «واقعیت» را به شما پرتاب کنند، هرچند ناچیز. و با توجه به اینکه تاریخ عمدتاً ناشناخته است، و علم دائماً در حال بازنگری خود است، این به معنای اجازه به تأخیر انداختن رویارویی با خدا برای همیشه است.
2. این خواننده را بر کلام خدا حاکم می‌کند.
این به خواننده اجازه می‌دهد تا از کلام خدا بخواهد که به سؤالات او پاسخ دهد، به جای اینکه از او بخواهد به پاسخ‌هایی که کلام خدا می‌دهد گوش دهد. تصور کنید یک افسر به سربازی دستور می‌دهد که در حالت آماده‌باش بایستد، اما سرباز می‌پرسد: «قصدتان من هستم، قربان؟ الان، قربان؟ همینجا، یا دو قدم جلوتر، قربان؟ ...» و همینطور برای ساعت‌ها. بدون اینکه واقعاً از اطاعت سرپیچی کند، و در حالی که با احترام صحبت می‌کند، این سرباز هنوز به نافرمانی و سرپیچی مقصر است. با درخواست از افسر برای پاسخ به سؤالاتش قبل از اطاعت از دستور، او ادعا می‌کند که افسر باید قبل از اینکه او ملزم به اطاعت از دستور افسر باشد، به درخواست‌های او عمل کند. او به طور ضمنی بر افسر ادعای اقتدار می‌کند، به جای اینکه اقتدار افسر را بر خود به رسمیت بشناسد.
من می‌بینم که مسیحیان همیشه به ناباوران اجازه می‌دهند این بازی را با آنها انجام دهند. وقتی می‌گویند خدا خالق است، به بحث تکامل در برابر خلقت منحرف می‌شوند. با این کار، آنها مانند افسر بی‌اراده می‌شوند.
اینقدر زیاد اتفاق می‌افتد که به سختی می‌توانم جلوی خودم را بگیرم که فریاد نزنم: «حواس‌پرتی‌ها را نادیده بگیرید. فقط بگویید که خدا به عنوان خالق بر شما به عنوان مخلوق ایستاده است. هدف پیدایش 1-2 این نیست که به شما تاریخ یا زیست‌شناسی بگوید؛ هدف این است که به شما بگوید چگونه اکنون با خدا ارتباط برقرار کنید. ابتدا این نتیجه‌گیری را بپذیرید. چگونگی خلقت را می‌توان بعداً بحث کرد؛ بیایید ابتدا رابطه را درست کنیم.»
3. این به مردم اجازه می‌دهد پشت بهانه «اطلاعات کافی نیست» پنهان شوند.
اگر به ناباوران اجازه دهیم تا زمانی که به تمام سؤالاتشان پاسخ داده شود، از مسئله اصلی ایمان دوری کنند، آنها برای همیشه سؤال خواهند پرسید. ما به آنها مدیونیم که آنها را با واقعیت روبرو کنیم. در زندگی واقعی، مردم انواع تصمیمات را با دانش ناقص می‌گیرند. آنها بدون داشتن دانش کامل از هر ماده غذایی، غذا می‌خورند؛ آنها بدون داشتن دانش کامل از ارزش سهام خود در ده سال آینده، سهام می‌خرند؛ آنها بدون اطمینان از اینکه زنده خواهند بود تا بازی فوتبال هفته آینده را تماشا کنند، بلیط می‌خرند. زندگی همه چیز در مورد تصمیم‌گیری بر اساس اطلاعات موجود است – حتی زندگی ابدی. شما به اطلاعات کامل نیاز ندارید، فقط به اندازه کافی برای انتخاب معقول.
4. این از کلام خدا می‌خواهد که با پیش‌فرض‌های ناباوران مطابقت داشته باشد، به جای اینکه از خواننده بخواهد دیدگاه کلام خدا را بپذیرد.
شاید واضح‌ترین پیش‌فرض، تقاضای دقت تاریخی کلام خدا باشد. اما «دقت تاریخی» برای نسل ما به معنای «واقع‌گرایی ویدیویی» است – تقاضایی که داستان دقیقاً همانطور باشد که یک ناظر نامرئی آن را می‌بیند. این تعریف بسیار رایج ناشی از نفوذ «روش علمی» به ناخودآگاه ما است. این به معنای آن است که آنچه دیده نمی‌شود وجود ندارد، و فرض می‌کند که ما می‌توانیم همه چیز را در مورد جهان درک کنیم.
نسل‌های قبلی اینقدر تنگ‌نظر نبودند؛ آنها می‌پذیرفتند که برخی چیزها فراتر از درک هستند و برخی نیروها را نمی‌توانیم درک کنیم. به عنوان مثال، یک فرد مدرن، با دیدن لازاروس که از مردگان برخاسته است، شگفت‌زده می‌شود. در نتیجه، ممکن است تمام توان خود را به کار گیرد، همه چیز را بررسی و آزمایش کند تا بفهمد چگونه اتفاق افتاده است. اگر هرگز روش را کشف نکرد، باز هم باور خواهد داشت که یک پاسخ کاملاً منطقی وجود دارد که هنوز کشف نکرده است. اما یک ناظر باستانی فوراً آن را به آنچه بود تشخیص می‌داد؛ اعمال قدرتی بسیار فراتر از توانایی عادی انسان.
اجازه ندهید کسی به شما بگوید که قدما به معجزات اعتقاد داشتند زیرا قوانین طبیعت را نمی‌فهمیدند. آنها کاملاً می‌فهمیدند که کسی که سه روز مرده بود، فراتر از هر امیدی به بهبودی بود. اگر آنها این را باور نداشتند، آن را معجزه نمی‌دانستند! بلکه، این ما مدرن‌ها هستیم که به معجزات اعتقاد نداریم زیرا بیش از حد متکبر هستیم که اعتراف کنیم چیزی فراتر از قوانین طبیعت در اینجا عمل می‌کند.
5. این اصرار علمی را می‌پذیرد که چیزها بر حسب فرآیند، نه هدف، توضیح داده شوند.
ذهن امروزی، به ویژه ذهن علمی، از غایت‌شناسی (مطالعه شواهد طراحی در طبیعت) بیزار است. جهان را بر حسب علت قبلی که اثر بعدی را تعیین می‌کند، می‌بیند، نه بر حسب هدف نهایی که از روش‌های فرعی استفاده می‌کند. بازگردیم به لازاروس، ناظر امروزی می‌توانست تمام عمر خود را صرف یافتن «چگونگی انجام آن» کند. اما هرگز حتی خواب این را نمی‌دید که بپرسد «چرا انجام شد؟» ناظر باستانی فوراً می‌فهمید؛ این نمایشی از قدرت بود تا نشان دهد که عیسی واقعاً کسی بود که حتی بر مرگ نیز اقتدار داشت. اما برای ذهن مدرن، مکانیک همه چیز است. هدف و معنا حتی در نظر گرفته نمی‌شوند:
«ببینند و نبینند، و بشنوند و نفهمند» (مرقس 4:12).
6. این خود غیرعلمی است، زیرا فرض می‌کند که خواننده امروزی رویکرد ادبی «صحیح» را دارد و از اسناد باستانی می‌خواهد که تابع قراردادهای ادبی مدرن باشند.
لازم نیست زیاد بخوانید تا بدانید که هر چیزی که تاکنون نوشته شده است، به شکل گزارشی توسط یک تحلیلگر بی‌طرف نیست. در سرود ملی استرالیا می‌خوانیم «خاک طلایی». می‌دانیم که این نه تنها نادرست است، بلکه چنین زمینی از محصولات سالم حمایت نمی‌کند. وقتی شعر می‌خوانم، وقتی می‌خوانم که «ماه یک کشتی ارواح بود» دست نمی‌کشم، زیرا می‌دانم که ماه مدت‌ها قبل از توسعه چنین فناوری دریایی در آسمان بود.
وقتی مَثَل پسر گمشده را می‌خوانم، این واقعیت که هرگز اتفاق نیفتاده است، آن را کمتر واقعی نمی‌کند. امث به دقت لفظی بستگی ندارد، بلکه به این بستگی دارد که مثال چقدر دقیق نشان می‌دهد که خدا چگونه می‌خواهد ما زندگی کنیم. تقاضای دقت لفظی، تلاش برای زندگی تنها با نان است. کسانی که این را با گفتن اینکه عیسی گفت این یک مَثَل است، کنار می‌گذارند، کاملاً نکته را از دست می‌دهند. آیا کمتر واقعی است زیرا گوینده اعتراف کرد که اینطور نبود؟
با تن دادن به این تقاضا که روایت کتاب مقدس از قوانین نگارش تاریخی و علمی مدرن پیروی کند، ما به طور ضمنی موافقت می‌کنیم که تنها یک شکل ادبی معتبر است. آیا «علمی‌تر» نیست که بپذیریم دیدگاه ما چیز خاصی نیست، بلکه باید اسناد باستانی را مطابق با عمل و سبک‌های زمان خودشان بخوانیم؟ فرض اینکه موسی «الهام گرفته» بود تا در مورد خلقت دقیقاً به همان سبک یک زمین‌شناس پژوهشگر قرن بیست و یکم بنویسد، فقط نشان می‌دهد که برخی خوانندگان چقدر می‌توانند بی‌الهام باشند.
«هر که گوش دارد، بشنود که روح به کلیساها چه می‌گوید» (مکاشفه 3:6) از طریق نامه‌ها به برادران ما که پیش از ما رفتند!
7. تأکید علمی بر «واقعیت» ما را از تأکید کتاب مقدس بر ایمان منحرف می‌کند.
یا همانطور که اخلاق‌دانان می‌گویند، «شما نمی‌توانید از یک گزاره خبری به یک گزاره امری برسید»، یا از «هست» به «باید». بیایید مکالمه‌ای را با دو فرد منطقی تصور کنیم.
یکی سرانجام به دقت کامل علمی و تاریخی کتاب مقدس متقاعد می‌شود و می‌گوید: «این آموزنده بود، اما چه فایده‌ای دارد؟» وقتی به او می‌گوییم توبه کند و به عیسی اعتماد کند، می‌گوید: «چرا؟» به او هشدار می‌دهیم که در مرگ با داوری روبرو خواهد شد، و او می‌گوید: «چه فایده‌ای دارد؟» او واقعاً متحیر می‌گوید: «همه چیزهای کتاب مقدس در گذشته اتفاق افتاده است. شما هیچ مدرک تاریخی یا علمی از آنچه در آینده اتفاق خواهد افتاد به من نداده‌اید. از آنجا که آینده اتفاق نیفتاده است، از نظر منطقی غیرممکن است که شما چنین مدرکی ارائه دهید.» و او حق خواهد داشت. یک پیش‌بینی مدرک تاریخی نیست، و از نظر علمی تنها پس از وقوع رویداد پیش‌بینی شده مفید است.
دیگری کاملاً در مورد صحت تاریخی کتاب مقدس متقاعد نشده است. او فکر می‌کند کل ماجرا یک افسانه است، داستانی که یک حقیقت اخلاقی عمیق را آشکار می‌کند. او توبه می‌کند و به خدایی اعتماد می‌کند که از او می‌خواهد زندگی‌ای از عشق و فروتنی داشته باشد. او باور دارد که خدا به او فضیلت و قدرت انجام این کار را تا زمان مرگش خواهد داد. آنچه پس از مرگ اتفاق می‌افتد برای او جالب نیست؛ بالاخره او مرده خواهد بود! اما او متقاعد شده است که زندگی‌ای از وفاداری، زندگی‌ای از امث
داشته باشد. کدام یک از این دو نفر به خدا نزدیک‌تر است: مردی که کاملاً به «حقیقت» علمی و تاریخی کتاب مقدس متقاعد شده است، اما اعتماد نمی‌کند؛ یا مردی که تاریخ را باور ندارد، اما فقط می‌داند که به زندگی‌ای از ایمان، عشق و فروتنی فراخوانده شده است، و خود را در قدرت خدا به انجام این کار متعهد می‌کند؟
من می‌دانم که طرح سؤال به این شکل صریح بسیار غیرواقعی است؛ اما تفاوت بین راه دانش و راه ایمان، بین گنوسیس یونانی و امث عبری را نشان می‌دهد. هر بار که ما تقاضا می‌کنیم (یا اجازه می‌دهیم) که پذیرش روایت کتاب مقدس از نظر منطقی مقدم بر ایمان باشد، گنوسیس را مهم‌تر از امث
می‌کنیم. خب که چی؟
وقتی می‌گوییم کتاب مقدس «حقیقی» است، به چه معناست؟ به این معنا نیست که کتاب مقدس صرفاً مجموعه‌ای از اظهارات دقیق تاریخی و علمی است که برای ارضای کنجکاوی ما در نظر گرفته شده است. کتاب مقدس به روشی بسیار مهم‌تر حقیقی است؛ این راهنمای مطمئن، قابل اعتماد و عادلانه برای زندگی‌ای از امث است – زندگی‌ای از ایمان، عشق، صداقت و خداپرستی. به هر سؤالی پاسخ نمی‌دهد، اما به هر سؤالی که باید بپرسیم پاسخ می‌دهد. تقاضا برای پاسخ به سؤالات انتخابی ما، تقاضا برای پاسخگویی خدا به ما است. این حاکمیت خدا را بر ما محدود می‌کند، و این تنها یک قدم با شورش فاصله دارد.
جدی‌تر این است که پاسخی را در متن بخوانیم که نویسندگان (هم انسانی و هم الهی) قصد ارائه آن را نداشتند. این به معنای گفتن «خداوند چنین می‌گوید» است در حالی که خداوند چنین چیزی نگفته است. این به معنای به کار بردن نام خداوند به باطل است. این «پاسخ‌های» دروغین را بهتر می‌توان با پرسیدن این سؤال تشخیص داد: «آیا این پاسخ فقط گنوسیس است، یا امث است؟ آیا در مورد فرآیند است یا هدف؟ آیا در مورد حقایق است یا معنا؟ آیا در مورد آنچه می‌دانم است یا در مورد نحوه زندگی‌ام؟»
جایی که تفاوت واقعی در عقیده بین افراد با ایمان خوب وجود دارد، این به خودی خود اثبات می‌کند که پاسخ برای نجات ضروری نیست. بهتر است فروتن و محتاط باشید، دیدگاه خود را با احتیاط نگه دارید و دیدگاه‌های متفاوت را با مهربانی بپذیرید، همه در پیوند صلح.
