همه ما با افرادی ملاقات کرده‌ایم که آنها را والدین عالی، همسران مهربان و مسیحیان قوی می‌دانیم. سه مرد صالحی که پیامبر حزقیال درباره آنها شنیده بود، «نوح، دانیال و ایوب» بودند (حزقیال ۱۴:۲۰ NKJV).
در فساد دنیای پیش از طوفان، جایی که خدا درباره انسان می‌گوید که «هر نیت افکار قلب او فقط پیوسته شر بود» (پیدایش ۶:۵)، نوح ۵۰۰ سال بی‌عیب در برابر خدا زندگی کرد. اما ما چیز زیادی درباره زندگی او قبل از طوفان، به جز اطاعت بی‌چون و چرای او، نمی‌دانیم.
دانیال فراخوانده شد تا به عنوان شاهدی برای خدا در میان دنیایی بت‌پرست زندگی کند. کتاب دانیال می‌گوید که او چگونه این کار را با وقار و فروتنی انجام داد. او به چندین پادشاه بت‌پرست با وفاداری خدمت کرد، اما هرگز وابستگی خود به خدا یا پیام خدا به اربابانش را به خطر نینداخت.
اما بیایید توجه خود را بر سومین نفر از این «مردان صالح» در عهد عتیق، ایوب، متمرکز کنیم. کتاب او کتابی است که بسیاری از مردم آن را نخوانده‌اند. «صبر ایوب» یک کلیشه است و بیشتر مردم فکر می‌کنند که به معنای رنج کشیدن در سکوت است. اما اگر خودتان کتاب را بخوانید، خواهید دید که ایوب هرگز ساکت نیست! او فریاد می‌زند که خدا چقدر ناعادلانه با او رفتار می‌کند. او همچنین روز تولد خود را لعنت می‌کند و حتی خدا را به چالش می‌کشد تا اعمال خود را توضیح دهد. او مردی نبود که در سکوت تحمل کند! پس چگونه او اینقدر صالح شمرده شد؟
ایوب آنقدر خوب است که حتی خدا نیز درباره او لاف می‌زند: «آیا بنده من ایوب را در نظر گرفته‌ای، که هیچ کس مانند او بر روی زمین نیست، مردی بی‌عیب و راستگو، که از خدا می‌ترسد و از شر دوری می‌کند؟» (ایوب ۱:۸). ایوب بهترین گواهی شخصیت را داشت که می‌توان تصور کرد. و این به صورت کتبی بود!
در خانواده
ایوب به عنوان یک مرد خانواده چگونه بود؟ او هفت پسر داشت و هر روز هفته زود بیدار می‌شد تا برای یکی از آنها قربانی سوختنی تقدیم کند (ایوب ۱:۵). بنابراین، هر هفته، هر پسر یک قربانی به نام خود داشت، «فقط در صورت لزوم». در آن روزها، دختران به حساب نمی‌آمدند. آنها ازدواج می‌کردند و اکنون مسئولیت شوهرانشان بودند. ایوب پدری وظیفه‌شناس، متدین، خوب و مهربان بود که هر صبح برای فرزندانش دعا و شفاعت می‌کرد، بدون اینکه بر اقتدار دامادهایش تجاوز کند.
او چه نوع شوهری بود؟ برای ما امروزی‌ها چندان آشکار نیست، اما خوانندگان اصلی او را عجیب می‌دانستند! می‌بینید، ایوب «بزرگترین همه مردم شرق» بود، اما فقط یک همسر داشت (ایوب ۱:۳؛ ۲:۹). او فرزندان بالغ داشت، بنابراین مادرشان باید در چهل سالگی یا احتمالاً پنجاه سالگی خود می‌بود. او به مدل جدیدتری ارتقا نداده بود، همانطور که از یک مرد ثروتمند در زمان او انتظار می‌رفت. در واقع، تعداد زیادی از مردان در زمان ما نیز این کار را می‌کنند. اما در زمان ایوب، همسران مسن‌تر کنار گذاشته نمی‌شدند، همانطور که امروز هستند – آنها طرح‌های بازنشستگی داخلی داشتند.
ایوب مردی بود که برای مدت طولانی به یک زن وفادار بود. بخشی از دفاع او تحت سوگند این بود: «من با چشمانم عهد بسته‌ام؛ پس چرا باید به زن جوانی نگاه کنم؟ ... اگر قلبم توسط زنی اغوا شده باشد، یا اگر در خانه همسایه‌ام کمین کرده باشم، پس بگذار همسرم برای دیگری آسیاب کند، و دیگری بر او خم شود» (ایوب ۳۱:۱، ۹-۱۰). و حتی با اینکه همسرش در طول عذاب او از او دست می‌کشد، او ظاهراً او را پس از بهبودی می‌پذیرد و ده فرزند دیگر از او به دنیا می‌آورد (ایوب ۴۲:۱۳-۱۷). باید نتیجه گرفت که ایوب شوهری واقعی، وفادار، بخشنده و مهربان بود که کاملاً به یک همسر متعهد بود.
در محل کار
اما او چه نوع رئیسی برای کارگرانش بود؟ امروز ما می‌بینیم که کسب‌وکارها سعی می‌کنند هزینه‌ها را پایین نگه دارند. رایج‌ترین روش‌ها کاهش کارکنان، افزایش حجم کار و به طور کلی تلاش برای گرفتن بیشتر از کارکنان در حالی که کمتر به آنها پرداخت می‌شود. بدون شک بسیاری از اینها در دنیایی که فناوری الگوهای کاری سنتی را تغییر می‌دهد، اجتناب‌ناپذیر است، اما من گمان می‌کنم که بسیاری از شکایات و بی‌عدالتی‌های واقعی در این فرآیند نادیده گرفته می‌شوند.
پس ایوب با کارگرانش چگونه رفتار می‌کرد؟ باز هم، تحت سوگند، او شهادت داد: «اگر من به شکایت خدمتکار مرد یا زن خود بی‌اعتنایی می‌کردم، پس وقتی خدا برمی‌خیزد، چه کنم؟ وقتی او مجازات می‌کند، چگونه به او پاسخ دهم؟ آیا او که مرا ساخت ... آنها را نساخت؟» (ایوب ۳۱:۱۳-۱۵)؟ و با اشاره به سخاوت او، خدمتکارانش این سؤال بلاغی را می‌پرسند: «چه کسی هست که از گوشت ایوب سیر نشده باشد؟» (ایوب ۳۱:۳۱).
پس ایوب کسی نبود که به کارگرانش حداقل دستمزد بدهد و به رفاه آنها پشت کند. در حالی که سایر اربابان یک کارگر شاکی را مجازات می‌کردند، ایوب گوش می‌داد و با شفقت پاسخ می‌داد. در حالی که سایر اربابان ممکن بود از چوپانان خود بخواهند که حتی یک حیوان را هم از دست ندهند، کسانی که گله‌های ایوب را تماشا می‌کردند اجازه داشتند به اندازه کافی از آنها بخورند. این مرا به یاد «گاو را هنگام خرمن‌کوبی دهان‌بند نزن» (تثنیه ۲۵:۴) می‌اندازد. ایوب این را مدت‌ها قبل از اینکه پولس آن را نقل کند (۱ قرنتیان ۹:۹) برای کارگرانش به کار برد.
پس ایوب هم سخاوتمند بود و هم با کارگرانش عادلانه رفتار می‌کرد. او با آنها مانند افراد پست یا دارایی رفتار نمی‌کرد، همانطور که هر مرد ثروتمند دیگری در جامعه او ممکن بود رفتار کند. ایوب به آنها کرامتی برابر با خود می‌داد و از حقوق آنها با دقت بیشتری نسبت به حقوق خود محافظت می‌کرد. برخی از رهبران عالی‌رتبه شرکت‌ها در جامعه ما می‌توانند از این درس بگیرند. کسانی از ما که کارفرما هستیم قطعاً باید این آیات را حفظ کنیم.
در جامعه
اما این فضایل فقط نسبت به افرادی است که او هر روز با آنها زندگی و کار می‌کرد. او چه نوع شهروندی برای جامعه به طور کلی بود؟ مردی با ثروت او قطعاً یکی از مردان برجسته شهرش بود. او برای قضاوت در دروازه شهر فراخوانده می‌شد. شاید او طرفداری می‌کرد. شاید او از خودی‌هایش به قیمت بی‌قدرتان محافظت می‌کرد.
ایوب پاسخ می‌دهد: «اگر با دروغ راه رفته‌ام، یا اگر پایم به سوی فریب شتاب کرده است، بگذارید با ترازوی راستین سنجیده شوم، تا خدا صداقت مرا بداند ... اگر دستم را بر یتیم بلند کرده بودم وقتی دیدم در دروازه کمک دارم، پس بگذارید بازویم از شانه‌ام بیفتد، بگذارید از کاسه آن کنده شود» (ایوب ۳۱:۵-۶، ۲۱-۲۲). اینجا ایوب می‌گوید که هرگز رأی خود را در دادگاه برای جلب رضایت قدرتمندان به قیمت فقرا نداده است. اگر او هرگز دست خود را ناعادلانه بلند کرده بود، پس بگذارید آن را از دست بدهد! ایوب نه تنها صداقت خود را تأیید می‌کند؛ او با کمال میل نفرینی را بر خود می‌پذیرد اگر هرگز غیر از این بوده باشد.
همچنین از او انتظار می‌رفت که در جامعه‌ای بدون سیستم رفاه دولتی، یک صدقه‌دهنده برجسته باشد. ایوب پاسخ می‌دهد: «اگر لقمه خود را به تنهایی خورده‌ام، به طوری که یتیمان نتوانستند از آن بخورند ... اگر کسی را دیده‌ام که از کمبود لباس هلاک شده است، یا اگر قلبش مرا برکت نداده است در حالی که با پشم گوسفندانم گرم شده است، پس نابودی از جانب خدا برای من وحشتناک است ... اما هیچ غریبه‌ای مجبور نبود در خیابان اقامت کند، زیرا من دروازه‌های خود را به روی مسافر باز کرده‌ام ... زیرا اگر طلا را امید خود قرار داده بودم، و از ثروتمندی خود شاد می‌شدم، آن نیز گناهی مستحق داوری بود» (ایوب ۳۱:۱۷، ۱۹-۲۰، ۲۴-۲۸، ۳۲).
افراد برجسته زیادی هستند که به خیریه‌های مختلف کمک می‌کنند. آنها افراد خوبی هستند و من سخاوت آنها را کوچک نمی‌شمارم. اما ایوب فراتر می‌رود. او فقط پول نمی‌دهد در حالی که خود به طور مجلل زندگی می‌کند. اگر او یک فقیر را در خیابان ببیند، او را دعوت می‌کند، غذا و نوشیدنی خود را با او به اشتراک می‌گذارد، برای او حمام، تخت و لباس تمیز فراهم می‌کند. ایوب فقط دفترچه چک خود را باز نمی‌کند؛ او خانه، میز و کمد لباس خود را باز می‌کند – زیرا او ابتدا قلب خود را باز کرده است.
چرا او صالح بود؟
چرا ایوب این کار را می‌کند؟ آیا این کاری است که او صرفاً به این دلیل انجام می‌دهد که به سخاوتمندی خود افتخار می‌کند؟ نه. برای ایوب، سخاوت چیزی فراتر از وظیفه اصلی او نیست. برای ایوب، این یک وظیفه اصلی است. رفتار با مردان و زنان به هر روش دیگری، دعوت به «نابودی از جانب خدا» است. شما می‌توانید استدلال او را ببینید. اگر او بدون شفقت با یک غریبه رفتار کند، پس چه چیزی خدا را از رفتار بدون شفقت با ایوب باز می‌دارد؟ اگر ایوب به این غریبه اجازه دهد که هلاک شود، پس چه چیزی خدا را از اجازه دادن به ایوب برای هلاک شدن باز می‌دارد؟ همانطور که ایوب می‌گوید: «اگر طلا را امید خود قرار داده بودم، و از ثروتمندی خود شاد می‌شدم، آن گناهی مستحق داوری بود» (ایوب ۳۱:۲۴-۲۵، ۲۸). گویی ایوب ثروت خود را یک تله می‌بیند که منتظر است او را ببلعد اگر اجازه دهد بیش از حد به قلبش نزدیک شود. او آن را با فاصله از روح خود نگه می‌دارد، با هل دادن آن به سمت نیازمندان.
اما حالا که به آن اشاره کردیم، در مورد این مکان‌های پنهان قلب چه؟ ایوب امید خود را به ثروت خود نگذاشت، اما آیا چیز دیگری بود که بر قلب او حکومت می‌کرد؟ آیا او برای چیزی جز خدا جا باز کرد؟ «اگر خورشید را هنگام درخشش آن، یا ماه را هنگام حرکت آن در روشنایی مشاهده کرده بودم، به طوری که قلبم به طور پنهانی اغوا شده بود، و دهانم دستم را بوسیده بود، آن نیز گناهی مستحق داوری بود، زیرا من خدایی را که بالاتر از این چیزهاست انکار کرده بودم» (ایوب ۳۱:۲۶-۲۸).
اینها برای ما امروزی‌ها معنای زیادی ندارند. بسیاری از ما برای دیدن زیبایی خلقت توقف نمی‌کنیم؛ بنابراین هرگز وسوسه نمی‌شویم که آن را بپرستیم. اما کسانی که به آن زیبایی می‌پردازند، اغلب آنقدر تحت تأثیر قرار می‌گیرند که به بت‌پرست تبدیل می‌شوند. بسیاری از محیط‌زیست‌گرایان رادیکال در این تله می‌افتند. آنها آنقدر تحت تأثیر عظمت و زیبایی خلقت قرار می‌گیرند که زندگی خود را وقف محافظت از آن می‌کنند. این اولین چیز در زندگی آنها، خدای آنها می‌شود. آنها آنقدر تحت تأثیر خوبی قرار می‌گیرند که به دنبال بهترین‌ها نمی‌گردند.
اما ایوب زیبایی خلقت را دید و باز هم وسوسه نشد. او قبلاً چیزی بسیار الهام‌بخش‌تر را می‌دانست؛ او خدایی را می‌شناخت که آن را ساخته بود. بنابراین ایوب توانست از زیبایی این خلقت در بستر خالقی که بالاتر از همه چیز است، شگفت‌زده شود.
به نظر می‌رسد که ایوب در هر زمینه‌ای برتری دارد. او پدری مهربان، شوهری وفادار، کارفرمایی عادل و سخاوتمند، مدافع عدالت در جامعه خود، سخاوتمند نسبت به فقرا، و پرستنده خدا بالاتر از همه چیز است، بدون اینکه به سمت چیزهای خوب کمتر گمراه شود.
آیا ایوب به اندازه کافی خوب بود؟
آیا ما به اندازه ایوب صالح هستیم؟ اگر خود را افراد خوبی می‌دانیم، تنها کاری که باید انجام دهیم این است که خود را با ایوب مقایسه کنیم. سپس خواهیم دید که چقدر از استانداردهای این مرد نیز عقب هستیم. اما آیا حتی استانداردهای ایوب به اندازه کافی خوب هستند؟ آیا ایوب فکر می‌کرد که به اندازه کافی خوب است؟
در اواخر کتاب، خدا خود را به ایوب آشکار می‌کند. پاسخ ایوب این است: «اینک، من پست هستم! چه پاسخی به تو بدهم؟ دستم را بر دهانم می‌گذارم» (ایوب ۴۰:۴). اما خدا قرار نیست او را با تنها نیمی از تصویر رها کند. خدا دوباره سخن می‌گوید تا نکته را حتی سخت‌تر به خانه برساند. کلمات ایوب این است: «چیزهایی را که نمی‌فهمیدم، چیزهایی که برای من بسیار شگفت‌انگیز بودند، بر زبان آورده‌ام ... من از تو با شنیدن گوش شنیده‌ام، اما اکنون چشمم تو را می‌بیند ... بنابراین از خود متنفرم و در خاک و خاکستر توبه می‌کنم» (ایوب ۴۲:۳-۶).
من کسی را نمی‌شناسم که به استانداردهای عدالت ایوب برسد. اما حتی ایوب نیز دید که چقدر پست و نفرت‌انگیز است وقتی با خدا مقایسه می‌شود. پس دوباره فکر کنید که چقدر از استانداردهای خدا عقب هستیم! تنها یک نفر بوده و خواهد بود که می‌تواند استانداردهای خدا را برآورده کند. نه نوح، نه دانیال، و حتی نه ایوب. تنها خداوند ما عیسی مسیح به اندازه کافی خوب است که در برابر پدر بایستد.
اگر قرار است امیدی به مقاومت در برابر داوری بزرگ داشته باشیم، تنها یک راه برای ما باز است. همانطور که عیسی در آن داوری می‌ایستد، ما باید بخشی از او باشیم. عدالت خود ما لباس‌های کثیف است؛ ما تنها می‌توانیم در امتحان مقاومت کنیم اگر در عدالت عیسی پوشیده باشیم.
اما ممکن است بگوییم، آیا خدا آنقدر کور است که نمی‌تواند تفاوت بین پسر کامل خود و ما گناهکاران را تشخیص دهد؟ چگونه می‌توانیم خدا را با چنین ترفندی فریب دهیم؟ خب، این یک ترفند نیست. وقتی با ایمان به عیسی می‌آییم، نه تنها دوست او می‌شویم؛ بلکه بخشی از بدن او می‌شویم. ما به او پیوند می‌خوریم. ما در عدالت او هستیم زیرا در او هستیم!
اما چگونه این می‌تواند منطقی باشد؟ آیا این به این معنی نیست که عیسی با گناه ما آلوده می‌شود؟ خب، اینطور می‌شد، مگر اینکه عیسی قبلاً بهای آن گناه را پرداخته باشد. او برای گناه ما مرد، تا ما از گناه خود بمیریم و در عدالت او زندگی کنیم. عیسی نه تنها به خاطر شایستگی‌های خود شایسته است؛ او همچنین همه کارها را برای کفاره شکست‌های ما انجام داده است.
اما این نجات تنها برای کسانی است که با عیسی یکی شده‌اند. اگر هنوز از او نخواسته‌اید که نجات‌دهنده و خداوند شما شود، امروز این کار را انجام دهید! مگر اینکه در برابر پسر زانو بزنید، نمی‌توانید در برابر پدر بایستید.
