مسئله خانه در زمان حجی
اهمیت خانه خداوند برای مردمی که حجی برایشان نبوت میکرد، از دست نرفته بود. اولاً، با توجه به نزدیکی بیشتر به تأسیس اولیه معبد، آنها ارتباط آن را با شهادت خداوند درک میکردند. همچنین، تجربه اخیر آنها در اسارت در بابل بهانهای برای خداوند شده بود تا این واقعیت را تأیید کند که سکونت او در میان قومش به طور ناگسستنی به معبد گره نخورده است، زیرا جلال خداوند نه تنها در میان قومش جدا از معبد، بلکه حتی در خارج از سرزمین اسرائیل نیز ظاهر شد (حزقیال ۱). سپس، در تاریخ اخیرتر، بازگشت آنها به سرزمین بر انگیزه انسانی برای بازگرداندن شهادتی به خداوند متمرکز بود (عزرا ۹:۹). بنابراین، مردمی که حجی برایشان نبوت میکرد، آگاه بودند که اهمیت اصلی معبد، اعلام خداوند به ملتها بود.
با توجه به این آگاهی از اهمیت معبد، مردم به وضوح نکتهای را که خداوند از طریق حجی بیان میکرد، درک کردند. اولاً، او در حال مقایسه خانههای آنها با خانه خود بود، که در حالی که خانههای آنها ظاهراً در وضعیت خوبی بودند، ویران شده بود. علاوه بر این مقایسه صریح، خداوند یک مقایسه ضمنی نیز با استفاده از اصطلاح «پانلکاری شده» انجام داد. این کلمه توجه را به تفاوت بین خانه خداوند و خانههای مردم جلب کرد، زیرا این اصطلاح غیرمعمول عبری در کتاب پادشاهان برای توصیف هم شکوه معبد و هم خانههای سلیمان استفاده شده بود (۱ پادشاهان ۶:۹،۱۵؛ ۷:۳،۷). یعنی، در آن زمان اولیه در تاریخ اسرائیل، هم خانه خداوند و هم خانه پادشاه به این شیوه توصیف شده بودند. با این حال، اکنون فقط خانههای مردم اینگونه به تصویر کشیده شده بودند. چیزی اشتباه بود!
برای مردم روشن بود که خداوند صرفاً نگران مقایسه وضعیت خانههای فیزیکی مربوطه نیست. همانطور که او با داوود در ۲ سموئیل انجام داد، خداوند از نگرانی در مورد خانههای واقعی برای اشاره به مفهوم انتزاعی رفاه و آسایش (شالوم در عبری) استفاده کرد. این زمانی آشکار شد که در آیه ۶، خداوند به رفاه کلی مردم (مفهوم انتزاعی «خانه») اشاره کرد و سپس، در آیه ۹، مشکلات آنها را مربوط به رفاه به صراحت با اصطلاح «خانه» مرتبط کرد. همانطور که او با داوود انجام داد، خداوند بحث را از خانههای فیزیکی به آنچه بیشتر نگران آن بود، یعنی «شالوم» منتقل کرد.
برای مردم آشکار بود که وضعیتی که معبد را در آن رها کرده بودند، بازتابی از قدردانی آنها از خداوند بود. اما اگر خودشان متوجه این نکته نمیشدند، او قطعاً از طریق پیام حجی آن را برایشان روشن کرد. از همان ابتدا، مشکل واقعی که خداوند مطرح کرد، وضعیت خانه او نبود، بلکه ارزشی بود که مردم برای آن قائل بودند. اگرچه آنها میگفتند که زمان مناسبی برای بازسازی معبد نیست (۱:۲)، مسئله واقعی این بود که آنها وقت و انرژی خود را صرف کارهای خودشان میکردند (۱:۴). آنها راضی بودند که خانه خداوند ویران بماند در حالی که مطمئن میشدند خانههای خودشان نه تنها در وضعیت خوبی هستند، بلکه به طرز باشکوهی «پانلکاری شدهاند».
در اصل، مشکلی که خداوند به آن پرداخت این بود که مردم خود را وقف رفاه و آسایش خود میکردند در حالی که او را نادیده میگرفتند. حتی شدت فداکاری آنها به کارهای خودشان در سرزنش خداوند آشکار بود. تلاشهای سختکوشانه آنها با عبارت غیرمعمول «هر یک از شما به خانه خود میدود» (۱:۹) مورد توجه قرار گرفت. با استفاده از این عبارت، خداوند توجه را به نیرویی که آنها با آن به منافع خود میپرداختند، جلب کرد.
آنها باید میدانستند
نه تنها اولویتهای آنها اشتباه بود، بلکه خداوند به آنها گفت که باید میفهمیدند چه اتفاقی میافتد. او توضیح داد که عدم برکت او بر خانههای خودشان باید به آنها نشان میداد که مشکلی وجود دارد. در تثنیه به مردم به طور خاص گفته شده بود که اطاعت منجر به برکت مادی در سرزمین خواهد شد، در حالی که نافرمانی و غفلت از خداوند باعث از دست دادن برکت میشود. کمبودی که آنها تجربه کرده بودند، بازتابی از چیزی بود که کتاب مقدس به آنها وعده داده بود در صورت عدم پیروی از خداوند رخ خواهد داد. بنابراین، با دانستن آموزههای تورات، حداقل باید این سوال را مطرح میکردند که آیا رابطهای بین نیاز فعلی آنها و هشدارهای الهی عهد وجود دارد یا خیر. در واقع، این نکتهای است که خداوند با تکرار دو بار تشویق «به راههای خود بیندیشید» (۱:۵،۷) به توجه آنها رساند. به زبان امروزی او میگفت: «به آنچه تجربه میکنید فکر کنید! آیا متوجه نمیشوید چه اتفاقی میافتد؟»
حتی اگر مردم به آنچه تجربه میکردند فکر میکردند، میتوانستند کمبود رفاه خود را صرفاً بخشی عادی از زندگی توجیه کنند. همانطور که همه میدانند، دورههایی در زندگی وجود دارد که همه چیز خوب پیش میرود و دورههایی که همه چیز بد پیش میرود. با این حال، خداوند جایی برای چنین نتیجهگیری باقی نگذاشت. در آیه ۹ او روشن ساخت که مشکلاتی که آنها تجربه میکردند صرفاً «چیزهایی» نبود که در زندگی اتفاق میافتد، بلکه نتیجه مستقیم تضعیف تلاشهای آنها توسط او بود. مهم نیست چقدر سخت تلاش میکردند تا برکات و رفاه خود را تأمین کنند، خداوند بر آن «میدمید». و برای اطمینان از عدم ابهام در مورد دلیل کاری که او با آنها میکرد، خداوند به آنها گفت که این به دلیل این بود که آنها به خانههای خود «میدویدند» در حالی که خانه او ویران بود.
خودکفایی
توجه داشته باشید که مردم سعی میکردند با تلاشهای خودشان همان برکاتی را که خداوند وعده داده بود به عنوان هدیه فراهم کند، به دست آورند. در تثنیه، به اسرائیل وعده رفاه کشاورزی داده شد اگر خداوند را با تمام قلب خود دوست داشته باشند و از او اطاعت کنند (تثنیه ۲۸). هیچ اشارهای به کار بیش از حد از جانب آنها نشده بود. بلکه، برکت خداوند رفاه آنها را تولید میکرد. با این حال، در حجی، خداوند توجه مردم را به بیهودگی تلاشهای آنها برای تأمین آن برکات به تنهایی جلب کرد. اگرچه آنها زیاد میکاشتند، نتیجه این بود که کم برداشت میکردند. آنها میخوردند، مینوشیدند، لباس میپوشیدند و سعی میکردند ذخایر مالی جمع کنند، همه بیفایده. آنها سخت کار میکردند تا همان رفاهی را که خداوند وعده داده بود به عنوان برکت به آنها بدهد، به دست آورند. طنز این بود که هرچه بیشتر سعی میکردند آن را به دست آورند، بیشتر از دستشان میلغزید. در تلاشهای خود برای تأمین برکات، آنها همان کسی را که وعده داده بود آن برکات را عطا کند، نادیده گرفتند.
ترس
واکنش مردم قابل درک است. به محض شنیدن کلام خداوند، دقیقاً میدانستند چه اتفاقی میافتد. آنها باید قبلاً متوجه میشدند، اما اکنون که خداوند با آنها روبرو شده بود، همه چیز بسیار روشن بود. آنها همچنین پیامدهای فاجعهبار را درک کردند. اوایل آن قرن، اسرائیل به اسارت گرفته شده و از سرزمین موعود بیرون رانده شده بود زیرا خداوند را نادیده گرفته بودند. با این حال، پس از سالها اسارت، خداوند آنها را به سرزمین بازگرداند. اما اکنون خداوند مستقیماً با آنها روبرو شد که آنها دوباره در مسیری بودند که در ابتدا منجر به اسارت آنها شده بود. آنها این را کاملاً درک کردند و ترسیدند! این ترس احترامآمیزی نبود که معمولاً در سراسر کتاب مقدس ستایش میشود. متن عبری به معنای واقعی کلمه میگوید: «آنها از روی خداوند ترسیدند» (۱:۱۲). عبارت «از روی ترسیدند» به معنای وحشت مطلق است. آنها «از ترس خشکشان زده بود». آنها «روی یخ نازک» بودند و این را میدانستند.
با این حال، خداوند بار دیگر لطف و رحمت خود را نشان داد. در پاسخ مستقیم به ترس آنها، کلام دیگری را از طریق حجی برای آنها فرستاد: «من با شما هستم» (۱:۱۳). رویارویی او با آنها یک فرمان غیرقابل برگشت داوری نبود. بلکه، یک اقدام اصلاحی بود و با اطمینان از اینکه او با آنهاست و به دنبال بازگرداندن تمرکز آنها بر او و دور از نگرانیهای خودشان است، همراه بود. او به مراتب بهتر از آنچه آنها قادر بودند، به آن نگرانیها رسیدگی میکرد، اگر فقط به او اعتماد میکردند و بر نمایش جلال او به ملتها تمرکز میکردند.





