عیسی وقتی در این دنیا زندگی می‌کرد چنین بود؛ و ما، به عنوان شریکان طبیعت او — زندگی او، و با داشتن روح او که در ما ساکن است، فراخوانده شده‌ایم تا در قدم‌های او راه برویم و روز به روز زندگی‌ای از وابستگی ساده به خدا داشته باشیم. از این زندگی وابستگی، در یک مرحله خاص آن، ما یک نمونه گرافیکی و زیبا در پایان فصل خود داریم. اسرائیل خدا — اردوگاه در بیابان — آن میزبان زائر حرکت ابر را دنبال می‌کرد. آنها باید برای هدایت به بالا نگاه می‌کردند. این کار صحیح انسان است. او ساخته شده بود تا صورت خود را به بالا برگرداند، در مقابل حیوان، که برای نگاه کردن به پایین ساخته شده است. (کلمه یونانی برای انسان (anthropos) به معنای برگرداندن صورت به بالا است.)
اسرائیل نمی‌توانست برنامه‌ای بریزد. آنها هرگز نمی‌توانستند بگویند، «فردا به فلان مکان خواهیم رفت.» آنها کاملاً به حرکت ابر وابسته بودند. اینگونه با اسرائیل بود، و اینگونه باید با ما باشد. ما از یک بیابان بی‌راهه — یک بیابان اخلاقی — عبور می‌کنیم. مطلقاً هیچ راهی وجود ندارد. ما نمی‌دانستیم چگونه راه برویم، یا کجا برویم، اگر آن یک جمله بسیار گرانبها، بسیار عمیق، بسیار جامع که از لبان خداوند مبارک ما جاری شد، نبود، «من راه هستم.» اینجا هدایت الهی بی‌خطا است.
ما باید او را دنبال کنیم. «من نور جهان هستم: هر که مرا پیروی کند در تاریکی راه نخواهد رفت، بلکه نور زندگی را خواهد داشت.» (یوحنا ۸) این هدایت زنده است. این عمل کردن بر اساس حرف قوانین و مقررات خاص نیست؛ این پیروی از یک مسیح زنده است؛ راه رفتن همانطور که او راه رفت؛ انجام دادن همانطور که او انجام داد؛ تقلید از مثال او در همه چیز. این حرکت مسیحی — عمل مسیحی است. این نگه داشتن چشم بر عیسی، و داشتن ویژگی‌ها، صفات، و خطوط شخصیت او که بر طبیعت جدید ما حک شده، و در زندگی و راه‌های روزمره ما منعکس یا بازتولید می‌شود.
اکنون این، مطمئناً، شامل تسلیم اراده خود، برنامه‌های خود، و مدیریت خود به طور کامل خواهد بود. ما باید ابر را دنبال کنیم؛ ما باید همیشه منتظر باشیم — فقط بر خدا منتظر باشیم. ما نمی‌توانیم بگوییم، «ما فردا یا هفته آینده به اینجا یا آنجا خواهیم رفت، این یا آن را انجام خواهیم داد.» تمام حرکات ما باید تحت قدرت تنظیم‌کننده آن یک جمله فرماندهی قرار گیرد — اغلب افسوس! که توسط ما به آسانی نوشته و گفته می‌شود — «اگر خداوند بخواهد.»
آه! کاش همه اینها را بهتر می‌فهمیدیم! کاش معنای هدایت الهی را کامل‌تر می‌دانستیم! چقدر اغلب بیهوده تصور می‌کنیم و با اطمینان ادعا می‌کنیم که ابر دقیقاً در جهتی حرکت می‌کند که با تمایل ما سازگار است. ما می‌خواهیم کاری خاص انجام دهیم، یا حرکتی خاص انجام دهیم، و سعی می‌کنیم خود را متقاعد کنیم که اراده ما اراده خداست. بنابراین، به جای اینکه الهی هدایت شویم، خودفریب می‌شویم. اراده ما شکسته نشده است، و از این رو نمی‌توانیم به درستی هدایت شویم، زیرا راز واقعی هدایت صحیح — هدایت از سوی خدا — این است که اراده خود را کاملاً مطیع کنیم.
«فروتن را در داوری هدایت خواهد کرد؛ و فروتن را راه خود را خواهد آموخت.» و باز هم،
«تو را با چشم خود هدایت خواهم کرد.» اما بیایید به این پند بیندیشیم،
مانند اسب یا قاطر نباشید که فهم ندارند؛ دهانشان باید با لگام و افسار گرفته شود، مبادا به شما نزدیک شوند. (مزامیر ۳۲)
اگر صورت به بالا برگردانده شود تا حرکت «چشم» الهی را بگیرد، به «لگام و افسار» نیازی نخواهیم داشت. اما دقیقاً همین نقطه است که ما به طرز غم‌انگیزی شکست می‌خوریم. ما به اندازه کافی نزدیک به خدا زندگی نمی‌کنیم تا حرکت چشم او را تشخیص دهیم. اراده در حال کار است. ما می‌خواهیم راه خود را داشته باشیم، و از این رو به برداشتن میوه‌های تلخ آن رها می‌شویم. اینگونه با یونس بود. به او گفته شد که به نینوا برود اما او می‌خواست به ترشیش برود؛ و شرایط به نظر می‌رسید که مساعد است؛ مشیت به نظر می‌رسید که به سمت اراده او اشاره می‌کند. اما افسوس! او مجبور شد جای خود را در شکم نهنگ، بله، در «شکم جهنم» خود بیابد، جایی که «علف‌های هرز دور سرش پیچیده بودند.» آنجا بود که تلخی پیروی از اراده خود را آموخت. او مجبور شد در اعماق اقیانوس معنای واقعی «لگام و افسار» را بیاموزد، زیرا او هدایت ملایم‌تر چشم را دنبال نمی‌کرد.
اما خدای ما چقدر مهربان، چقدر لطیف، چقدر صبور است! او فرزندان ضعیف و خطاکار خود را تعلیم خواهد داد و هدایت خواهد کرد. او هیچ زحمتی را برای ما دریغ نمی‌کند. او دائماً مشغول ماست، تا ما را از راه‌های خودمان، که پر از خار و خاشاک است، دور نگه دارد و در راه‌های او، که دلپذیر و آرامش‌بخش است، راه برویم.
در تمام این دنیا هیچ چیز عمیق‌تر از زندگی‌ای از وابستگی همیشگی به خدا نیست؛ لحظه به لحظه به او آویزان بودن، بر او منتظر بودن و به او برای همه چیز چسبیدن. تمام چشمه‌های ما در او باشد. این راز واقعی صلح، و استقلال مقدس از مخلوق است. روحی که واقعاً می‌تواند بگوید، «تمام چشمه‌های من در توست» از تمام اعتمادهای مخلوق، امیدهای انسانی، و انتظارات زمینی فراتر می‌رود. این بدان معنا نیست که خدا از مخلوق، به هزاران روش، برای خدمت به ما استفاده نمی‌کند. ما اصلاً این را نمی‌گوییم. او از مخلوق استفاده می‌کند؛ اما اگر ما به مخلوق تکیه کنیم به جای تکیه بر او، خیلی سریع لاغری و بی‌ثمری به روح ما وارد خواهد شد. تفاوت زیادی بین استفاده خدا از مخلوق برای برکت دادن ما، و تکیه ما بر مخلوق به استثنای او وجود دارد. در حالت اول، ما برکت می‌یابیم و او جلال می‌یابد؛ در حالت دوم، ما ناامید می‌شویم و او بی‌احترامی می‌شود.
خوب است که روح این تمایز را عمیقاً و جدی در نظر بگیرد. ما معتقدیم که این تمایز دائماً نادیده گرفته می‌شود. ما اغلب تصور می‌کنیم که به خدا تکیه کرده‌ایم و به او نگاه می‌کنیم، در حالی که در واقع، اگر فقط صادقانه به ریشه‌های امور نگاه می‌کردیم و خود را در حضور فوری خدا قضاوت می‌کردیم، مقدار وحشتناکی از خمیرمایه اعتماد به مخلوق را پیدا می‌کردیم. چقدر اغلب از زندگی با ایمان و تنها اعتماد به خدا صحبت می‌کنیم، در حالی که در همان زمان، اگر فقط به اعماق قلب خود نگاه می‌کردیم، مقدار زیادی از وابستگی به شرایط، ارجاع به علل ثانویه، و امثال آن را در آنجا پیدا می‌کردیم.
خواننده مسیحی، بیایید به این خوب نگاه کنیم. بیایید مطمئن شویم که چشم ما تنها بر خدای زنده ثابت است، و نه بر انسانی که نفسش در سوراخ‌های بینی‌اش است. بیایید بر او منتظر باشیم — صبورانه منتظر باشیم — دائماً منتظر باشیم. اگر در مورد چیزی سردرگم هستیم، بیایید ارجاع مستقیم و ساده ما به او باشد. آیا در مورد راه خود، در مورد اینکه به کجا باید برگردیم، چه قدمی باید برداریم، سردرگم هستیم؟ بیایید به یاد داشته باشیم که او گفته است، «من راه هستم؛» بیایید او را دنبال کنیم. او همه چیز را روشن، درخشان و مطمئن خواهد کرد. هیچ تاریکی، هیچ سردرگمی، هیچ عدم اطمینانی نمی‌تواند وجود داشته باشد، اگر ما او را دنبال می‌کنیم؛ زیرا او گفته است، و ما موظفیم باور کنیم، «هر که مرا پیروی کند در تاریکی راه نخواهد رفت.» بنابراین، اگر ما در تاریکی هستیم، مطمئن است که او را دنبال نمی‌کنیم. هیچ تاریکی هرگز نمی‌تواند بر آن راه مبارک که خدا کسانی را که با چشمی واحد به دنبال عیسی هستند، هدایت می‌کند، فرود آید.
اما کسی که چشمش این سطور را می‌خواند، ممکن است بگوید، یا حداقل ممکن است مایل باشد بگوید، «خب، بالاخره، من در مورد مسیرم سردرگم هستم. واقعاً نمی‌دانم به کدام سمت برگردم یا چه قدمی بردارم.» اگر این زبان خواننده است، ما به سادگی از او این یک سوال را می‌پرسیم، «آیا تو عیسی را دنبال می‌کنی؟ اگر چنین است، نمی‌توانی سردرگم باشی. آیا تو ابر را دنبال می‌کنی؟ اگر چنین است، راه تو به همان سادگی است که خدا می‌تواند آن را بسازد.» ریشه کل مسئله در اینجا نهفته است. سردرگمی یا عدم اطمینان اغلب میوه کار اراده است. ما مصمم به انجام کاری هستیم که خدا اصلاً نمی‌خواهد ما انجام دهیم — به جایی برویم که خدا نمی‌خواهد ما برویم. ما در مورد آن دعا می‌کنیم، و پاسخی نمی‌گیریم. ما بارها و بارها دعا می‌کنیم، و پاسخی نمی‌گیریم. این چگونه است؟ چرا واقعیت ساده این است که خدا می‌خواهد ما آرام باشیم — ساکن بمانیم — دقیقاً همان جایی که هستیم بمانیم. بنابراین، به جای اینکه مغز خود را خسته کنیم و روح خود را در مورد آنچه باید انجام دهیم آزار دهیم، بیایید هیچ کاری نکنیم، بلکه به سادگی بر خدا منتظر باشیم.
این راز صلح و آرامش متعالی است. اگر یک اسرائیلی در بیابان به فکر می‌افتاد که حرکتی مستقل از یهوه انجام دهد؛ اگر او تصمیم می‌گرفت حرکت کند در حالی که ابر در حال استراحت بود، یا توقف کند در حالی که ابر در حال حرکت بود، به راحتی می‌توانیم ببینیم که نتیجه چه می‌شد. و همیشه با ما چنین خواهد بود. اگر ما حرکت کنیم در حالی که باید استراحت کنیم، یا استراحت کنیم در حالی که باید حرکت کنیم، حضور الهی با ما نخواهد بود.
«به فرمان خداوند در خیمه‌ها استراحت کردند، و به فرمان خداوند سفر کردند.» آنها در انتظار دائمی بر خدا نگه داشته شدند، مبارک‌ترین موقعیتی که هر کسی می‌تواند اشغال کند؛ اما باید اشغال شود تا برکت آن چشیده شود. این یک واقعیت است که باید شناخته شود، نه یک نظریه صرف که باید در مورد آن صحبت شود. باشد که ما آن را در تمام سفر خود ثابت کنیم.
