تمایز تفاوت
تمایز بین اسرائیل و کلیسا
ایمانداران صادق اغلب می‌توانند در درک خود از یک موضوع کتاب مقدس اختلاف نظر داشته باشند. یکی از این زمینه‌های اختلاف نظر احتمالی مربوط به نحوه توضیح تفاوت بین اسرائیل و کلیسا است. آیا واقعاً تفاوتی وجود دارد؟ بسیاری می‌گویند نه، و استدلال می‌کنند: «در زمان عهد عتیق، اسرائیلیان قوم برگزیده خدا بودند، اما شکست خوردند و تبعید شدند. بنابراین خدا آنها را کنار گذاشته و بدن جدیدی از مردم متشکل از یهودیان و غیریهودیان به نام کلیسا ایجاد کرده است. اسرائیل امروز به عنوان یک ملت سکولار وجود دارد، اما نه بیشتر. دیگر جایی در اهداف خدا ندارد.»
چگونه می‌توان با این نوع استدلال مقابله کرد؟ آیا کلیسا جای اسرائیل را در اهداف خدا گرفته است؟ آیا وعده‌های او که در عهد عتیق به اسرائیل داده شده بود، اکنون به طور کامل به کلیسا منتقل شده است؟ به این گونه سؤالات باید پاسخ داد، اما چند صفحه اجازه پاسخ طولانی را نمی‌دهد. ما معتقدیم که کتاب مقدس به وضوح بین اسرائیل و کلیسا تمایز قائل می‌شود و می‌خواهیم این دیدگاه را توضیح دهیم. همانطور که شروع می‌کنیم، شاید باید بپرسیم: «چگونه چنین سردرگمی ایجاد شده است؟»
چند مثال ساده
اگرچه برخی ترجمه‌های کتاب مقدس دقیق، قابل اعتماد و معتبر هستند، باید آگاه باشیم که هر کلمه‌ای بخشی از متن اصلی نیست. برای کمک به خوانندگان، برخی مترجمان کتاب مقدس عنوان‌هایی اضافه کرده‌اند. در بسیاری از موارد، اینها می‌توانند در شناسایی موضوع یک فصل مفید باشند، اما همیشه اینطور نیست. برخی از نسخه‌های King James Version حاوی عنوان‌های خوش‌نیت اما گمراه‌کننده هستند. به عنوان مثال، ممکن است در بالای اشعیا ۴۳ خلاصه‌ای بیابید: «خداوند کلیسا را با وعده‌های خود تسلی می‌دهد.» آیات آغازین اشعیا ۴۳ به وضوح به کلیسا در عهد جدید مربوط
یک مثال دیگر ممکن است مراقبتی را که باید در برخورد با کلام خدا به کار برد، نشان دهد. در اعمال ۷:۳۸ (KJV) استفان در سخنرانی خود به رهبران یهودی به «کلیسا در بیابان» اشاره کرد. حاشیه در برخی کتاب مقدس‌ها «جماعت» را به عنوان جایگزین پیشنهاد می‌کند – و این به «کلیسا» ترجیح داده می‌شود. کلیسای عهد جدید زمانی که موسی اسرائیلیان را از بیابان رهبری می‌کرد، وجود نداشت، همانطور که خواهیم دید.
«من کلیسای خود را بنا خواهم کرد»
همیشه کشف اینکه یک عبارت برای اولین بار در کتاب مقدس کجا استفاده شده است، بسیار مفید است. در متی ۱۶:۱۸ اولین اشاره به کلیسا در عهد جدید را می‌یابیم. شمعون پطرس در پاسخ به سؤال خداوند (آیه ۱۵)، «اما شما می‌گویید من کیستم؟» اعتراف قابل توجهی کرده بود. کلمات پطرس با اعتقاد طنین‌انداز شد: «تو مسیح، پسر خدای زنده هستی» (آیه ۱۶). خداوند عیسی با اذعان به اینکه پطرس تنها از طریق وحی الهی قادر به بیان چنین اعترافی بوده است، اعلام کرد: «تو پطرس هستی، و بر این صخره کلیسای خود را بنا خواهم کرد» (آیه ۱۸).
درک این کلمات حیاتی است. اول، توجه می‌کنیم که کلیسا هنوز وجود نداشت. خداوند عیسی از زمان آینده استفاده کرد وقتی از بنا کردن آن سخن گفت: «من کلیسای خود را بنا خواهم کرد.» دوم، کلیسا مال او خواهد بود – زیرا او از «کلیسای من» سخن گفت. سوم، او خود آن کلیسا را بنا خواهد کرد. «صخره‌ای» که بر آن بنا می‌شد، شخص شمعون پطرس نبود، بلکه اعترافاو بود. اگر کلیسا بر پطرس بنا شده بود، هرگز نمی‌توانستیم معنای کلمات خداوند را درک کنیم که «دروازه‌های جهنم بر آن غلبه نخواهند کرد» (آیه ۱۸)، زیرا پطرس یک انسان فانی و گناهکار بود (نگاه کنید به لوقا ۵:۸، ۲۲:۶۱-۶۲)! این کلمات خداوند عیسی مسیح مهم هستند، زیرا آنها روشن می‌کنند که کلیسایی که او قرار بود بنا کند، همان اسرائیل نبود.
رومیان ۹-۱۱
رساله پولس به رومیان یک شاهکار در آشکار ساختن پیام انجیل است. اولین آیه به «انجیل خدا» (۱:۱) اشاره دارد که پولس دوست داشت آن را اعلام کند. رومیان ۱:۱۶ روشن می‌کند که پیام نجات باید «اول به یهودی، و همچنین به یونانی» اعلام شود. اعمال ۱:۸ برنامه بشارت خداوند را پس از مرگ و رستاخیز او آشکار می‌کند، با پیامی که ابتدا در اورشلیم اعلام شد و سپس به دورترین نقاط زمین برده شد. با خواندن اعمال، از تولد کلیسا در روز پنطیکاست می‌آموزیم، زمانی که بدن جدیدی از مردم مؤمن تشکیل شد که روح‌القدس در آنها ساکن بود (۲:۱-۴). در اطاعت از فرمان خداوند، رسولان پیام نجات را در دایره‌های گسترده‌تر و گسترده‌تر بردند. در ابتدا کلیسا کاملاً از ایمانداران یهودی تشکیل شده بود، اما با گذشت ماه‌ها تعداد فزاینده‌ای از غیریهودیان اضافه شدند.
پولس از اعلام انجیل شاد بود، اما آیات آغازین رومیان ۹ «غم بزرگ و اندوه مداوم» را که در قلب او باقی مانده بود، هنگامی که به ملت خود از نظر جسمانی فکر می‌کرد (آیه ۲)، آشکار می‌کند. او از میراث و برکات گذشته آنها آگاه بود، اما مشتاق نجات آنها بود. چرا آنها نسبت به پیام نجات اینقدر کور بودند؟ آیا خدا آنها را برای همیشه کنار گذاشته بود (۱۱:۱)؟ این سه فصل – رومیان ۹، ۱۰ و ۱۱ – باید با دقت خوانده شوند. خدا در حکمت خود اجازه داده است که یک «کوری» جزئی بر اسرائیل تأثیر بگذارد تا پیام نجات به غیریهودیان برسد (آیه ۲۵). اما خدا کارش با قوم زمینی خود تمام نشده است! برای حمایت از این ایده که کلیسا جای اسرائیل را گرفته است، باید اصطلاحات پولس را کاملاً بازتفسیر کرد و پیشنهاد کرد که وقتی او از «اسرائیل» سخن می‌گفت، اصلاً منظور او اسرائیل نبود!
سرنوشت زمینی یا آسمانی
خواندن درباره اسرائیل در عهد عتیق و سپس خواندن درباره کلیسا در عهد جدید بلافاصله تضادی را ارائه می‌دهد. اسرائیل ملتی بود که دارای یک قلمرو جغرافیایی خاص بود. سرزمینی که اسرائیل اشغال کرده بود متعلق به ملت بود و توسط خدا به مردم داده شده بود. اگر ملت از خدا اطاعت می‌کرد، از برکت او در آن سرزمین برخوردار می‌شد.
کلیسایی که در عهد جدید توصیف شده است، به سختی می‌تواند متفاوت‌تر باشد. برخلاف همتای عهد عتیق خود، کلیسا به عنوان بدنه ای از مردم با سرنوشتی آسمانی به ما ارائه می‌شود. کلیسا به این دنیا تعلق ندارد و بنابراین آینده‌ای در اینجا به آن وعده داده نشده است. در دعا به پدرش، خداوند عیسی آرزوی شخصی خود را بیان کرد که مردمش برای ابدیت با او در آسمان باشند (یوحنا ۱۷:۲۴). خداوند عیسی «خود را برای گناهان ما داد، تا ما را از این دنیای شرور کنونی رهایی بخشد» (غلاطیان ۱:۴). ایمانداران در درجه اول شهروندان آسمانی هستند که منتظر آمدن خداوند عیسی مسیح هستند، زمانی که آنها تغییر خواهند یافت و برای جلال آماده خواهند شد (فیلیپیان ۳:۲۰-۲۱).
عهد عتیق اسرائیل را به عنوان همسر یهوه، که با او ازدواج کرده و از سرزمینی که او به آنها داده بود لذت می‌برد (اشعیا ۶۲:۴)، معرفی می‌کند. عهد جدید خداوند عیسی را به عنوان داماد و کلیسا را به عنوان عروس او معرفی می‌کند. مطابق با ویژگی‌های یک عروسی سنتی شرقی، داماد بازخواهد گشت و عروس خود را به خانه پدرش خواهد برد. برخلاف هر آنچه در مورد اسرائیل آشکار شده است، به کلیسا هیچ خانه‌ای در زمین وعده داده نشده است. بلکه، عهد جدید کلیسا را با مسیح و با آسمانمرتبط می‌داند.
پیشگویی‌های تحقق نیافته
یک تمایز قانع‌کننده دیگر بین اسرائیل و کلیسا باید در نظر گرفته شود. ما قبلاً به طور خلاصه استدلال پولس را در رومیان ۹-۱۱ دنبال کرده‌ایم، جایی که او نشان داد چگونه خدا اسرائیل را در زمان حال کنار گذاشته است. با این حال، سایر کتاب مقدس‌ها روشن می‌کنند که خدا دوباره اسرائیل را به کار خواهد گرفت.
آینده قوم دانیال در قالب «هفتاد هفته» یا هفتاد هفت‌ساله به او نشان داده شد. این پیشگویی جذاب را می‌توان در دانیال ۹:۲۴-۲۷ یافت. این پیشگویی به «قوم تو» و «شهر مقدس تو» مربوط می‌شود و به وضوح به شهر واقعی اورشلیم که به طور خاص شناسایی شده است، اشاره دارد. به دانیال دو تاریخ تعیین‌کننده گفته شد. اولین تاریخ «فرمان بازسازی و بنای اورشلیم» بود و دومین تاریخ مربوط به «مسیح شاهزاده» بود. یک دوره ۶۹ «هفت‌ساله» یا ۴۸۳ سال (۶۹×۷=۴۸۳) بین این دو نقطه نشانگر در نظر گرفته شد یا شناخته شد. ۶۹ «هفت‌ساله» با قطع شدن مسیح در مرگ به پایان می‌رسید. با این حال، پیشگویی دانیال ۶۹ هفته را پوشش نمی‌داد بلکه ۷۰ هفته سال را. دوره هفت‌ساله نهایی هنوز به پایان نرسیده است.
هنگامی که دانیال را با مکاشفه مقایسه می‌کنیم، اشارات بیشتری به آن دوره هفت‌ساله که به دو بخش مساوی سه و نیم ساله تقسیم می‌شود، کشف می‌کنیم. نیمه دوم این دوره گاهی اوقات به عنوان پوشش ۴۲ ماه مشخص می‌شود و به عنوان «مصائب بزرگ» شناخته می‌شود. این زمانی از رنج بی‌سابقه در این زمین خواهد بود که خشم خدا بر بی‌باوران، و به ویژه بر اسرائیل، ریخته می‌شود. این دوره به عنوان «زمان سختی یعقوب» شناخته خواهد شد (ارمیا ۳۰:۷). این دوره زمانی به پایان می‌رسد که خداوند عیسی از آسمان به کوه زیتون بازگردد و خود را به عنوان نجات‌دهنده قوم زمینی خود معرفی کند (زکریا ۱۴:۴).
چگونه می‌توان این را تطبیق داد؟
توضیح دلیل پیشگویی‌های تحقق نیافته زمانی که نتوانیم بین اسرائیل و کلیسا تمایز قائل شویم، ساده نخواهد بود. مهم است که در توضیح معنای کتاب مقدس ثابت‌قدم باشیم. تشخیص اینکه پیشگویی‌های تحقق یافته گذشته مربوط به اسرائیل به معنای واقعی کلمه تحقق یافتند، باید باعث شود که انتظار داشته باشیم پیشگویی‌های تحقق نیافته نیز به معنای واقعی کلمه تحقق یابند. با این حال، اینجاست که کسانی که اسرائیل و کلیسا را با هم اشتباه می‌گیرند، در ثبات شکست می‌خورند. اعتقاد به اینکه کلیسا جای اسرائیل را گرفته است، مستلزم این است که پیشگویی‌های مربوط به اسرائیل به گونه‌ای متفاوت درک شوند. به جای تحقق واقعی، آنها اکنون روحانیمی‌شوند. این البته یک تمایز خودسرانه را معرفی می‌کند و مستلزم انجام نوعی ژیمناستیک ذهنی است.
به جای توسل به روش‌های تفسیری متناقض، باید بپذیریم که اسرائیل و کلیسا موجودیت‌های یکسانی نیستند. اسرائیلیان قوم خدا در زمان عهد عتیق بودند. خداوند عیسی در میان آنها متولد شد و به عنوان مسیح آنها به سوی آنها آمد، اما آنها او را رد کردند. کمی قبل از رفتن به صلیب، خداوند عیسی بر اورشلیم گریست و اعلام کرد که ساکنان آن او را دوباره نخواهند دید تا زمانی که اعلام کنند: «مبارک است او که به نام خداوند می‌آید» (متی ۲۳:۳۹). پادشاه یهودیان مصلوب شد – اما همه اینها مطابق با حکمت و اهداف خدا بود، همانطور که پطرس در روز پنطیکاست توضیح داد (اعمال ۲:۲۳). از طریق رد مسیح توسط اسرائیل، انجیل به غیریهودیان رسیده است.
در حال حاضر، خدا افراد را – چه یهودی و چه غیریهودی – بر اساس ایمانشان به خداوند عیسی مسیح نجات می‌دهد. کسانی که به او ایمان می‌آورند، روح‌القدس در آنها ساکن می‌شود و اعضای بدن مسیح می‌شوند. هنگامی که خداوند عیسی به هوا بازگردد، کسانی که به او تعلق دارند، در ابرها به ملاقات او برده خواهند شد و برای همیشه با خداوند خواهند بود (۱ تسالونیکیان ۴:۱۶-۱۷). این امر عصر کلیسا را به پایان می‌رساند. پس از این، خدا دوباره با اسرائیل سر و کار خواهد داشت، و دوره هفت‌ساله ذکر شده در کتاب مقدس به پایان خواهد رسید، که با بازگشت شخصی مسیح به زمین و سلطنت او به اوج خود می‌رسد.
مهم است که کتاب مقدس را به درستی تفسیر کنیم و «کلام حقیقت را به درستی تقسیم کنیم» (۲ تیموتائوس ۲:۱۵). تفاوت‌ها همیشه باید متمایز شوند. نیازی به پیچیده کردن حقایق کلام خدا نیست. خدا بهترین مفسر کلام خود است، و ما باید به او اجازه دهیم که آن را برای قلب‌های ما روشن سازد.
