سنجیده شده در ترازو
اصل اینکه شاگردان در دنیا هستند اما از دنیا نیستند، یک حقیقت ثابت شده است (یوحنا ۱۷: ۱۱، ۱۴). این بدان معناست که هر آرمان‌گرایی که نمی‌خواهد با بدترین گناهکاران این دنیا کاری داشته باشد، باید «از دنیا بیرون برود» (اول قرنتیان ۵: ۱۰ KJV). با این حال، کتاب مقدس زندگی منزوی را محکوم می‌کند و استاد فرمود: «من دعا نمی‌کنم که ایشان را از دنیا بگیری، بلکه دعا می‌کنم که ایشان را از شر حفظ کنی» (یوحنا ۱۷: ۱۵). واضح است که یک زندگی متعادل ضروری است.
خود استاد با خدا، شاگردانش و گناهکاران نجات‌نیافته وقت می‌گذراند. اگرچه او تمام‌وقت در خدمت بود، اما خداوند حتی زمانی که برادرانش به او ایمان نداشتند، با خانواده‌اش در تماس بود (یوحنا ۷: ۵). خداوند عیسی زمان زیادی را در دعای انفرادی سپری می‌کرد (متی ۱۴: ۲۳) و با این حال هنوز می‌توانست در میان برادران یهودی خود در خانه خدا یافت شود (یوحنا ۷: ۱۴). او از بودن با مردم عادی در شهرها و روستاهایشان ابایی نداشت. در روستا نیز او هم دیده می‌شد و هم شنیده می‌شد (متی ۵: ۱، متی ۱۴: ۲۳، متی ۱۵: ۳۳، متی ۲۱: ۱۲؛ مرقس ۱: ۳۸). اگرچه بسیاری از حاکمان مذهبی آن زمان از سخنان او متنفر بودند، «مردم عادی با خوشحالی به او گوش می‌دادند» (مرقس ۱۲: ۳۷). او از مهمان‌نوازی در خانه بیت‌عنیا لذت می‌برد، جایی که او محترم‌ترین مهمان مرتا، مریم و ایلعازر بود. همچنین، او میزبان سخاوتمند پنج هزار مرد در بیابان بود که همسران و فرزندانشان نیز از «پنج نان جو و دو ماهی کوچک» چشیدند (یوحنا ۶: ۹). بنابراین می‌بینیم که یک مسیحی موظف است زمان خود را به سه بخش تقسیم کند: یک زندگی عبادی خصوصی با خدا، یک ارتباط کلیسایی با ایمانداران دیگر و یک زندگی اجتماعی و کاری با خانواده، دوستان، همسایگان و همکاران.
همانطور که می‌دانیم قبل از خدمت عمومی خداوند مبارک ما، او یک زندگی کنیسه‌ای، یک زندگی اجتماعی و یک زندگی کاری در ناصره داشت، کسانی که به خدمت تمام‌وقت فراخوانده شده‌اند باید قبلاً خود را در هر یک از این زمینه‌ها متمایز کرده باشند. مثال کامل یک زندگی متعادل، بدون هیچ برابری، در استاد دیده می‌شود. پیروان فروتن او باید خود را با استانداردهای تعیین شده توسط خداوندشان بسنجند تا به یک زندگی متعادل دست یابند. اگر کمبود داشته باشند، باید تنظیمات لازم را انجام دهند.
آزمایش‌های آتشین ایمان
همانطور که کتاب مقدس را مطالعه می‌کنیم، کشف می‌کنیم که شاگردان همه نسل‌ها خود را در آزمایش‌های مختلفی یافته‌اند. در این زمان‌ها بود که ایمان و اطاعت آنها تا حد نهایی آزمایش شد و همان فضایل به عظمت خدا پیروز شدند. تنها از طریق آزمایش است که یک ایمان ادعا شده می‌تواند واقعی ثابت شود. به ما یادآوری می‌شود که خداوند هشدار داد: «در دنیا مصیبت خواهید داشت» (یوحنا ۱۶: ۳۳). چه به صورت واقعی و چه به صورت تمثیلی، هر شاگردی باید «کوره آتشین سوزان» را تحمل کند یا به «لانه شیران» انداخته شود (دانیال ۳: ۲۱، دانیال ۶: ۱۶). این دو نقل قول آخر از دانیال در توضیح این نکته بسیار مفید هستند. بنابراین بیایید سعی کنیم اصول یک زندگی مسیحی متعادل را از کتابی که به یک پادشاه شرور گفته شد: «تو در ترازو سنجیده شدی و کمبود داری» (دانیال ۵: ۲۷) تشخیص دهیم.
راستگو و مقدس
اگرچه دانیال و دوستانش در بابل برده بودند، اما خادمان وفادار خدای زنده باقی ماندند. مسیح هرگز نمی‌تواند برابر باشد؛ اما این بدان معنا نیست که مثال او نمی‌تواند تقلید شود (اول پطرس ۲: ۲۱). حتی اگر مسیح بی‌عیب همیشه از شاگردانش برتری دارد، انسان‌های فانی می‌توانند به اندازه کافی از آن عادل را نشان دهند تا به عنوان شاهدان معتبر مسیح در خود، «امید جلال» (کولسیان ۱: ۲۷) واجد شرایط باشند. در پیگیری این آرزو، امیدواریم ثابت کنیم که این اصل توسط قدیسان باستانی که «به بابل برده شدند» (متی ۱: ۱۱) پیش‌بینی شده بود.
در زمان اسارت، دانیال، خادم وفادار خدا، با راستی زندگی کرد – از ناپاکی حفظ شد و از قید و بندها نجات یافت. در واقع، دانیال و دوستانش مورد لطف پرستندگان کلدانی بل قرار گرفتند. اگر آنها مایل به همکاری بودند، تضمین یک زندگی راحت و آسان در میان بت‌های بت‌پرستان وجود داشت. با این حال، به عنوان پرستندگان واقعی خدای یگانه و حقیقی، این مردان عبری وضعیت بابلی خود را سست نگه داشتند. متأسفانه، نبوکدنصر به دلیل عدم تحمل اعتراضات وجدانی بدنام بود. خشم او مانند کوره می‌سوخت وقتی با او مخالفت می‌شد. پادشاه بت‌پرست که قدرت مرگ و زندگی را داشت، می‌دانست چگونه از آن استفاده کند. زیرا «هر که را می‌خواست می‌کشت؛ و هر که را می‌خواست زنده نگه می‌داشت» (دانیال ۵: ۱۹).
همان بار اول درست انجامش بده
اکنون بیایید معضل دانیال را بررسی کنیم. پادشاه ستمگر شخصاً رژیم غذایی اسیران عبری را تعیین کرده بود. این بدان معناست که هم گوشت سلطنتی و هم شراب، چیزی بود که یک یهودی ارتدوکس آن را «تریف» می‌نامید – غذایی که ناپاک تلقی می‌شد و طبق قوانین غذایی موسی (لاویان ۱۱) خوردن آن ممنوع بود. اما دانیال در سرزمین اسرائیل نبود. او زندانی در بابل بود، دور از کاهنان و معبد. اگر او ارباب خود، پادشاه را تحریک می‌کرد، زندگی دانیال در خطر مرگ قرار می‌گرفت. با این حال، اگر او عاقلانه رفتار می‌کرد، در کاخ پادشاه شکوفا می‌شد. او و یارانش یهودیانی بودند که با حکمت و سنت‌های روزهای بهتر سلیمان که از بدو تولد در آنها نهادینه شده بود، هدیه شده بودند. پس اسیر بی‌دفاع چگونه باید به این اولین آزمایش ایمان خود پاسخ می‌داد؟ «دانیال در دل خود تصمیم گرفت که خود را با سهم گوشت پادشاه و با شرابی که او می‌نوشید، نجس نکند» (دانیال ۱: ۸). بسیار جسورانه و ستودنی! اما آیا او موفق شد از زنده پوست کنده شدن و کباب شدن جلوگیری کند؟ می‌خوانیم که «دانیال تا سال اول پادشاه کوروش ادامه داد» (دانیال ۱: ۲۱) – بسیار بیشتر از نبوکدنصر زندگی کرد!
نبردی که جنگ را برد
شخصیت تغییرناپذیر و جهانی شریعت موسی برای یهودیان شامل بابل نیز می‌شد. قوانین غذایی در مرزهای سرزمین متوقف نشد، زیرا خدا قبلاً خوردن چیزهای ناپاک توسط اسرائیل را در آشور محکوم کرده بود (هوشع ۹: ۳). شریعت داده شده از طریق موسی حتی در بیابان خشک و وحشتناک نیز مؤثر بود، جایی که بسیاری از اسرائیلیان در نتیجه نافرمانی خود قبل از رسیدن به سرزمین موعود مردند (عبرانیان ۳: ۱۷). در هر صورت، نکته اصلی این است که اختلاف بر سر رژیم غذایی نبردی بود که جنگ را برد! مطمئناً این آخرین بحران در بابل نبود که جان اسیران در خطر باشد. و حتی با فرض اینکه فرمان بت طلایی جدی‌تر و خطرناک‌تر از یک رژیم غذایی ناپاک بود، با این حال اولی مانند دومی، دلیلی شایسته شهادت شریف بود. اگر فصل اول دانیال چیزی به ما می‌آموزد، این است که نتیجه نهایی به پیروزی اولیه بستگی دارد. دانیال، مردی مقدس در مکانی شرور، یکپارچگی خود را در طول حکومت‌های مختلف بسیاری از پادشاهان بت‌پرست حفظ کرد. ما نباید از مثال دانیال فرض کنیم که وفاداری ما ما را در برابر شکنجه یا مرگ حفظ خواهد کرد. با این حال، اگر یک حقیقت ارزشی داشته باشد، ارزش مردن را دارد. هر چیزی که ارزش مردن را نداشته باشد، هیچ ارزشی ندارد.
نسلی بی‌وفا و منحرف
دانیال و دوستانش مجبور بودند با چیزهای نفرت‌انگیز و منزجرکننده زندگی کنند. آنها هرگز همه چیز را به میل خود نداشتند، زیرا بابلی‌ها اربابان بودند. هیچ یک از آنها نمی‌توانستند از هر جنبه‌ای از سیاست‌های «بابلی‌سازی» نبوکدنصر اجتناب کنند. بنابراین، هنگامی که اَشپَناز، رئیس خواجه‌سرایان، نام اسیران عبری را تغییر داد، آنها نتوانستند مقاومت کنند (دانیال ۱: ۷). در واقع، اگر «اِل» در دانیال به معنای خدای اسرائیل بود، «بِل» در «بِلتِشَصَّر» به معنای خدای بابلی‌ها بود (دانیال ۴: ۸). به همین ترتیب، بین عَبِدْنِگو و عَبِدْنِبو فقط یک لغزش زبان وجود داشت. زیرا در حالی که خدا هرگز از به کار بردن نام «دانیال» در هر ارجاع دیگری منحرف نمی‌شود، نبوکدنصر هرگز «دانیال» را بدون افزودن «که نامش بِلْتِشَصَّر بود، طبق نام خدای من» (دانیال ۴: ۸) ذکر نمی‌کند.
همه اینها بیش از تاریخ است وقتی زبان کامپیوتری حیله‌گر دوران مدرن را در نظر می‌گیریم. در این عصر فناوری قاطع، هم آیکون‌ها و هم جادوگران، اگرچه از الهیات ما مستثنی هستند، اما صفحات کامپیوتر ما را فرا گرفته‌اند. همچنین اگر اصطلاح «لوگو» به اندازه کافی بی‌ضرر به نظر می‌رسید، پس وقتی جمع «لوگوس» ظاهر شد، اینطور نبود. زیرا اگر «نِگو» مانند «نِبو» بود، پس بسیاری از «لوگوس‌ها» شبیه به لوگوس یگانه و تنها یوحنا ۱: ۱ به نظر می‌رسیدند. با این حال، از آنجایی که ما بر جهان حکومت نمی‌کنیم، باید با صبر و حوصله قراردادهای فنی فرزندان بل را تحمل کنیم. این یکی از محدودیت‌های غم‌انگیز یک زندگی متعادل است.
اتهامات تند
برخورد مسالمت‌آمیز دانیال با وضعیت، نمونه‌ای درسی از دیپلماسی روحانی است. احترام او به مقامات همراه با درخواست فروتنانه‌اش برای ملاحظه باید تقلید شود. مطمئناً زمان و مکانی برای صحبت مستقیم و عدم انطباق کامل وجود دارد؛ اما در ملکوت خدا جایی برای تظاهرات ستیزه‌جویانه نیست. سه مرد عبری قاطعانه اعلام کردند: «ما خدایان تو را خدمت نخواهیم کرد و بت طلایی را که تو برپا کرده‌ای پرستش نخواهیم کرد» (دانیال ۳: ۱۸)، با این حال فراموش نکردند که نافرمانی خود را با عبارت «ای پادشاه» آغاز کنند! به همین ترتیب، دانیال قبلاً همین احترام کامل را به رئیس خواجه‌سرایان پادشاه نشان داده بود. زیرا همانطور که «داور خدا» دلیل پرهیز خود را به اَشپَناز توضیح داد، مقام بت‌پرست به احترام درخواست‌کننده پاسخ داد. دانیال قبلاً خود را محبوب ارباب بابلی خود کرده بود (دانیال ۱: ۹) و به لطف خدا، اَشپَناز تحسین کاملی برای ایمان اسیر متدین داشت. در همه چیز خداوند باید برتری داشته باشد؛ با این حال در اطاعت از او، قدیس باید ترس و احترام به حاکمان این دنیا نشان دهد (اول پطرس ۲: ۱۸).
خط کشیدن
یکی از موانع ایمان این است که بی‌باوران از دست دادن لذت‌های عزیز خود را از طریق گرویدن می‌ترسند. سپس پس از ایمان آوردن به خداوند، سوالات جدی در مورد «زندگی متعادل» مطرح می‌شود. این به هیچ وجه مشکل جدیدی نیست، زیرا ترتولیان (حدود ۱۵۵-۲۲۰ پس از میلاد) یک عذرخواهی معروف نوشت که نمایش‌ها، ورزش‌ها و سرگرمی‌های رومی را محکوم می‌کرد. او حضور در چنین چیزهایی را انکار نذرهای ما برای ترک دنیا می‌دانست. این عذرخواه باستانی همچنین بر خطرات وسوسه از طریق مشاهده و معاشرت با گناهکاران تأکید کرد. ترتولیان، یک محقق اولیه کتاب مقدس، مردی بود که حقایق سخت و تجربیات تلخ را در حمایت از زندگی مسیحی جدا شده نقل می‌کرد.
نگرش او امروز در میان کسانی که از تمام راه‌های اعتیادآور و مزاحم دنیا می‌ترسند، باقی مانده است. با این حال، از آنجایی که خدا فهرست خاصی از ممنوعیت‌ها را تهیه نکرده است، هر ایماندار باید دائماً انتخاب کند که آیا می‌خواهد خود را راضی کند یا خداوند خود را. بنابراین، هنگام در نظر گرفتن خطوط محدودیت، باید نهایت دقت را به کار ببریم؛ و باید به یاد داشته باشیم که روح‌القدس در ما ساکن است و بدن ما معبد اوست (اول قرنتیان ۶: ۱۹)!
