هنگامی که به باور کتاب مقدس دعوت می‌شوند، افرادی که تمایلی به متقاعد شدن ندارند، اغلب بهانه می‌آورند و می‌گویند: «کتاب مقدس پر از تناقضات است.» منتقدی که چنین ادعایی را مطرح می‌کند، عموماً قادر نیست به یک تناقض واضح در کتاب مقدس اشاره کند. مسیحیانی که هم الهام و هم بی‌خطایی کلام مقدس را می‌پذیرند، می‌دانند که کتاب مقدس با خود تناقض ندارد و نمی‌تواند داشته باشد. هر آنچه به اصطلاح تناقض نامیده می‌شود، تنها تناقضات ظاهری هستند. ادعاهای تناقض نشان‌دهنده عدم دانش از جانب ماست. اگر بیشتر می‌دانستیم، دلیل آنچه برای ما تناقض به نظر می‌رسد را درک می‌کردیم.
پارادوکس یک تناقض ظاهری است. اگر به یک فرهنگ لغت مراجعه کنید، متوجه خواهید شد که پارادوکس جمله‌ای است که ناسازگار یا حتی پوچ به نظر می‌رسد و با این حال واقعاً درست است. تعدادی پارادوکس توسط پولس در نوشته‌هایش استفاده شده است، اما نباید آنها را با کنایه اشتباه گرفت. به عنوان مثال، پولس بارها در دوم قرنتیان از کنایه استفاده کرد، جایی که کلمات او معنایی متضاد با معنای عادی یا ظاهری خود پیدا می‌کنند. به عنوان مثال، او به قرنتیان گفت: «شما با کمال میل احمق‌ها را تحمل می‌کنید، زیرا خودتان عاقل هستید!» (دوم قرنتیان ۱۱:۱۹ NKJV). با این حال، آیات قبلی ما را به «لحن صدای» پولس در اینجا آگاه می‌کنند. او «احمقانه» صحبت می‌کرد زیرا، در واقع، قرنتیان هر چیزی جز عاقل بودند! بعداً نوشت: «ما خوشحالیم وقتی ضعیف هستیم و شما قوی هستید» (دوم قرنتیان ۱۳:۹)، با این حال می‌دانیم که از نظر روحانی پولس قوی‌تر از قرنتیان بود. او از «رد صلاحیت شدن» (دوم قرنتیان ۱۳:۶) بسیار دور بود! آنها باید صلاحیت‌های خود را بررسی می‌کردند - از این رو کنایه او.
یک کلید آسمانی
قبل از بررسی برخی از پارادوکس‌های پولس، یک کلید مفید وجود دارد که می‌تواند این موضوع را باز کند. یوحنا، در رؤیای خود در مکاشفه ۵، با وضعیتی متناقض روبرو شد. او بسیار گریه کرده بود زیرا هیچ کس – در آسمان، بر زمین، یا زیر زمین – شایسته یافت نشد که طوماری را که دیده بود باز کند و پیام آن را بخواند. یکی از بزرگان به یوحنا گفت که گریه نکند. «شیر از قبیله یهودا، ریشه داوود،» پیروز شده بود و بنابراین اختیار داشت که طومار مهر و موم شده را باز کند. یوحنا برگشت تا این شیری را که به او گفته شده بود ببیند، اما به جای یک موجود پیروز، باشکوه و پادشاهی، چیزی بسیار متفاوت در برابر چشمانش قرار گرفت. در مرکز تخت، و در میان موجودات زنده و بزرگان، نه یک شیر بلکه «بره‌ای ایستاده بود که گویی ذبح شده بود» (مکاشفه ۵:۶ KJV). آیا یوحنا اشتباه کرده بود؟ به سختی، زیرا شما نمی‌توانید یک بره را با یک شیر اشتباه بگیرید! آنها موجودات بسیار متفاوتی هستند. بره‌ای که در برابر چشمانش بود، پارادوکس دیگری را ارائه می‌داد. به نظر می‌رسید که ذبح شده است و با این حال ایستاده بود. معمولاً یک موجود ذبح شده روی زمین دراز می‌کشید. چگونه این بره می‌توانست ایستاده باشد؟
بقیه فصل پارادوکس را آشکار می‌کند. بله، بره ذبح شده بود، اما اکنون دوباره زنده بود. این وضعیت ایستاده آن را توضیح می‌دهد. شیر از قبیله یهودا که پیروز شده بود، در واقع بره‌ای بود که «در میان بزرگان» ایستاده بود و بعداً موضوع ستایش آسمان شد. خداوند ما عیسی مسیح به عنوان «بره خدا که گناه جهان را برمی‌دارد» (یوحنا ۱:۲۹) به جهان آمد. همانطور که بره‌ها در زمان عهد عتیق موجوداتی بودند که قربانی می‌شدند، عیسی نیز به عنوان تحقق آنها آمد. با این حال، بر خلاف بره‌های قدیم، او بر مرگ پیروز شد و از مردگان برخاست. بنابراین، اگرچه نشانه‌هایی را که او را به عنوان بره قربانی معرفی می‌کرد، حمل می‌کرد، اکنون در زندگی رستاخیز در آسمان ایستاده بود و با صدای بلند توسط همه پرستش می‌شد. هنگامی که او برای بار دوم به زمین بازگردد، نه به عنوان یک بره بلکه به عنوان «شیر از قبیله یهودا» خواهد بود که به عنوان پادشاه پادشاهان و خداوند خداوندان سلطنت خواهد کرد.
مرگ و زندگی
پارادوکس بره و شیر با ضعف و قدرت مرتبط است و کلید درک سایر پارادوکس‌ها در کتاب مقدس را فراهم می‌کند. کلمات پولس را در غلاطیان ۲:۲۰ (KJV) در نظر بگیرید: «با مسیح مصلوب شده‌ام: با این حال زندگی می‌کنم؛ اما نه من، بلکه مسیح در من زندگی می‌کند؛ و زندگی‌ای که اکنون در جسم زندگی می‌کنم، با ایمان به پسر خدا زندگی می‌کنم، که مرا دوست داشت و خود را برای من داد.» پولس به صلیبی که عیسی بر آن مصلوب شد نگاه کرد و گفت: «من آنجا بودم؛ من در آن تجربه شریک بودم.» معمولاً کسی که مصلوب می‌شود می‌میرد. پولس گفت که اگرچه مصلوب شده است، زندگی می‌کند. بنابراین او در همان تجربه مرگ و رستاخیز مانند خداوند عیسی شریک بود.
با این حال، به اولین پارادوکس در سخنان او توجه کنید. او نمی‌گوید: «من با مسیح مصلوب شدم» بلکه می‌گوید: «من با مسیح مصلوب شده‌ام.» بنابراین این مصلوب شدن یک تجربه مداوم بود، تقریباً یک حالت مرگ زنده. چگونه ممکن است؟ جمله بعدی پولس معنای او را روشن کرد. اگرچه او گفت: «من زندگی می‌کنم،» این «من» با قبل از تجربه مصلوب شدن متفاوت است. در واقع، مسیح اکنون در پولس زندگی می‌کرد. برای ادامه دادن، زندگی‌ای که او اکنون به عنوان یک انسان در جسم زندگی می‌کرد، با ایمان به پسر خدا که پولس را دوست داشت و خود را برای او داده بود، زندگی می‌شد. با شناخت عشق فداکارانه بزرگ مسیح، عشقی که باعث شد خداوند عیسی خود را برای دیگران بدهد، آرزوی بزرگ پولس اکنون این بود که عشق خود را با دادن زندگی خود به مسیح و خدمت او نشان دهد. خود قدیمی در حالت دائمی مصلوب شدن باقی ماند؛ خود جدید (مسیح که در پولس زندگی می‌کرد) با ایمان به پسر خدا به زندگی ادامه داد.
به نوعی پولس چیزی از پارادوکس بره و شیر را تجربه کرده بود. با بره در مصلوب شدن شناخته شده بود، قدرت شیر اکنون پولس را کنترل می‌کرد و او را قادر می‌ساخت تا با ایمان به و برای جلال استاد جدید خود زندگی کند. این یک آیه عمیق است، و هیچ مقدار استدلال و توضیح نمی‌تواند معنای آن را به طور کامل بیان کند یا به آن عدالت کند. اگرچه یک پارادوکس باقی می‌ماند، اما باید در تجربه خود ما نیز صادق باشد.
ارزیابی آزمایشات
همانطور که قبلاً ذکر شد، تعدادی از جملات متناقض در دوم قرنتیان ظاهر می‌شوند. با در نظر گرفتن کلید درک آنها، اکنون به طور خلاصه به برخی از پارادوکس‌های پولس نگاه خواهیم کرد. آنها مربوط به زندگی و مرگ هستند و به زمان و ابدیت مربوط می‌شوند. آنها باید در پس‌زمینه شیر و بره در مکاشفه ۵ بررسی شوند.
در دوم قرنتیان ۴ پولس مشکلاتی را که در خدمت خود برای خداوند با آنها روبرو شده بود، توصیف کرد. با وجود همه سختی‌ها، در نوشته او یک نکته پیروزی وجود دارد: «ما از هر طرف تحت فشار هستیم، اما له نشده‌ایم؛ ما متحیر هستیم، اما ناامید نیستیم؛ تحت آزار و اذیت هستیم، اما رها نشده‌ایم؛ سرنگون شده‌ایم، اما نابود نشده‌ایم» (دوم قرنتیان ۴:۸-۹ NKJV). به نظر می‌رسید که پولس، که زندگی می‌کرد، «همیشه به خاطر عیسی به مرگ سپرده می‌شد.» چرا خداوند به خادم خود اجازه می‌داد اینگونه رنج بکشد؟ دلیل این بود که «زندگی عیسی نیز در جسم فانی ما آشکار شود» (۴:۱۱). زندگی مسیح در بدن محکوم به مرگ پولس دیده می‌شد. به او فیض داده شد تا مانند عیسی با صبر رنج بکشد و با قدرتی که از آن خودش نبود، به طور الهی تقویت شد. مانند مردان جدعون با کوزه‌های گلی خود، پولس «گنج» انجیل را در یک بدن انسانی ضعیف (یک «ظرف گلی») داشت تا قدرت برتر از خدا باشد و نه از خودش (دوم قرنتیان ۴:۷). بنابراین جلال نهایی از آن خدا بود و نه از آن پولس.
یک خدمت واقعی
یک پارادوکس مشابه در دوم قرنتیان ۶ وجود دارد. پولس نگران بود که توهین نکند یا خدمت خود را بدنام نکند. نشانه‌های خدمت واقعی محبوبیت و موفقیت نیست، بلکه درد و رنج است. پولس برخی از ویژگی‌هایی را که خدمت او را مشخص می‌کرد، فهرست می‌کند: «صبر بسیار ... سختی‌ها ... نیازها ... پریشانی‌ها ... ضربات ... زندان‌ها ... شورش‌ها ... زحمات ... بی‌خوابی ... روزه‌ها» (دوم قرنتیان ۶:۴-۵). معلمان دروغین هرگز این چیزها را با ارزش نمی‌دانستند! پولس خدمت خود را «از طریق جلال و بی‌احترامی، از طریق گزارش بد و گزارش خوب» (دوم قرنتیان ۶:۸ JND) ادامه داده بود، زیرا مردم نظرات متفاوتی در مورد او داشتند. او یک فریبکار به نظر می‌رسید، با این حال در واقع او راستگو بود؛ او «ناشناخته، و با این حال شناخته شده» بود (دوم قرنتیان ۶:۸-۹ NKJV). طبق کتاب مقدس تقویت شده، معنای این پارادوکس این است که اگرچه «ناشناخته و نادیده گرفته شده توسط جهان،» پولس و همکارانش «شناخته شده و مورد تأیید خدا و قوم او» بودند.
پارادوکس‌های بیشتری در این فصل فراوان است: «مانند مردگان، و ببینید که زندگی می‌کنیم ... مانند غمگینان، با این حال همیشه شاد؛ مانند فقیران، با این حال بسیاری را ثروتمند می‌سازیم؛ مانند کسانی که چیزی ندارند، با این حال همه چیز را در اختیار دارند» (۶:۹-۱۰). پولس که دائماً با مرگ روبرو بود، هنوز زنده بود و می‌توانست همانطور که می‌نوشت موعظه کند. اگرچه به دلیل ناامیدی‌های تجربه شده و سوءتفاهم‌ها غمگین بود، اما هنوز می‌توانست در خداوند شاد باشد. پولس از نظر کالاهای این دنیا فقیر بود، و مانند یک گدا. او اغلب می‌دانست که نیاز به چه معناست (فیلیپیان ۴:۱۲). پس چگونه می‌توانست بسیاری را ثروتمند کند؟ پارادوکس این بود که پولس دیگران را از نظر روحانی غنی می‌کرد، زیرا اگرچه از نظر مادی چیزی برای گفتن نداشت، اما از نظر روحانی و ابدی همه چیز را در اختیار داشت. منابع او در مسیح بی‌حد و حصر بود.
یک پارادوکس دیگر زندگی این خادم بزرگ خدا را خلاصه می‌کند. در دوم قرنتیان ۱۲:۱۰ او فریاد زد: «زیرا وقتی ضعیف هستم، آنگاه قوی هستم.» پیشنهادات زیادی در مورد معنای «خار در جسم» پولس مطرح شده است، و این مقاله یکی را بر دیگری برجسته نخواهد کرد. زمینه سخنان پولس در آیه ۱۰ جالب است. پولس با استفاده از کنایه، در مورد یک تجربه بسیار متعالی نوشت که «مردی در مسیح» وقتی به آسمان منتقل شد و رؤیاهای جلال را دید، داشت. حتی اگر چنین تجربه‌ای می‌توانست باعث لاف زدن شود، پولس در چنین چیزی جلال نمی‌ورزید، بلکه در ضعف‌های خود جلال می‌ورزید. برای اینکه او «بیش از حد متعالی» نشود یا توسط تجربه خود متورم نشود، پولس «خاری در جسم» فرستاده شد تا او را فروتن نگه دارد. با وجود سه درخواست به خداوند، آن برداشته نشد؛ در عوض فیض خدا برای کمک به او در ضعفش فراهم شد. او بنابراین می‌توانست «در ضعف‌ها» و مشکلات به خاطر مسیح لذت ببرد، زیرا وقتی در خود ضعیف بود، می‌توانست در مسیح از طریق قدرت فراهم شده قوی شود. این نتیجه‌گیری اصلی بود که قبلاً در نظر گرفته شد: «من با مسیح مصلوب شده‌ام: با این حال زندگی می‌کنم» (غلاطیان ۲:۲۰).
ظاهر یا واقعیت؟
تمایز بین ظاهر و واقعیت بسیار مهم است. چشم ایمان فراتر از چیزهای زمان و حس می‌بیند. همانطور که خیمه زمینی تنها تصویری از واقعیت آسمان بود (عبرانیان ۸:۲)، ما نیز باید به ارزش بیشتر چیزهای نادیده پی ببریم. مانند یوحنا، ما به یک رؤیای تازه از آسمان و بره پیروز خدا نیاز داریم. دیدن او با ایمان ما را برای مقابله با آزمایشات زندگی با هدف بزرگتر مجهز خواهد کرد، و قادر خواهیم بود با پولس آن کلمات متناقض را بیان کنیم: «وقتی ضعیف هستم، آنگاه قوی هستم.»
